Христианство – это прежде всего Церковь. Церковь же означает тело Христово. Это ясно из слов Христа: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18) и слова апостола Павла, обращенные к колоссянам: «…и Он есть глава тела Церкви» (Кол. 1:18) и к Тимофею: «…чтобы… ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). Это значит, что Христос не просто пребывает на небесах, управляя оттуда историей и человеческой жизнью, но соединен с нами. Он воспринял человеческое естество, обожил его, и потому обоженная во Христе человеческая природа находится одесную Отца. Таким образом, Христос – это наша жизнь, а мы – «члены Христовы».
Второе условие заключается в том, что цель христианства — достичь состояния блаженства через обожение. Обожение и подобие Богу рассматриваются как одно и то же. Но чтобы достичь этого подобия и созерцания Бога и чтобы само это созерцание оказалось для нас не «огнем поядающим», но животворящим светом, от человека предварительно требуется очищение. Это-то очищение и исцеление является делом Церкви.
Если же христианин принимает участие в церковных обрядах, не подвергаясь животворящему очищению, хотя сами внешние проявления культа имеют целью именно очищение человека, он не живет в Церкви по-настоящему. Христианство без очищения – это утопия.
О религии (благочестии) можно говорить только тогда, когда мы очищаемся и стремимся к исцелению, что согласно и со словами Иакова, брата Божия: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак. 1:26–27). Из этого места хорошо видно, что благочестивым является тот, кто обуздывает язык и не обманывает свое сердце, но очищает его от внутренней скверны, и что религия – это не только проявление заботы о страдающих, но главным образом хранение себя в чистоте от мирских дел. Тот, кто заботится о своем очищении, является религиозным и принадлежит к религии.
Это отличие дает нам право утверждать, что христианство – это не философия и не религия в том смысле, как «естественные» религии, но прежде всего врачевание. Это исцеление человека от его страстей, служащее для достижения в дальнейшем общения и единства с Богом.
Вера во Христа вовсе не является верой, если человек не проходит через врачевание во Христе. Это похоже на ситуацию, когда больной полностью доверяет врачу, но не следует его рекомендациям.
Отеческое предание не является ни общественной философией, ни этической системой, ни набором религиозных догм. Это метод лечения, который в данном отношении очень похож на медицину, и в особенности на психиатрию. Умная деятельность души, которая незримо и непрестанно творит молитву в сердце, представляет собою физиологический орган, который есть у всех и который нуждается в лечении. Этот орган не может исцелить ни философия, ни какая-либо из известных естественных или общественных наук; к его исцелению приводит лишь отеческий трезвенный, или подвижнический, образ жизни… Вот почему неисцеленный обыкновенно не знает даже и о самом существовании этого органа.
Христианство — это не просто религия, а метод психотерапии и терапевтический курс. Православное богословие ясно показывает, что является одновременно результатом и способом лечения. Другими словами, богословы — это те, кто уже исцелился и обрел связь с Богом. Только они могут указать христианам истинный путь, ведущий к исцелению. Таким образом, богословие — это одновременно и плод, и метод исцеления.
Нил Постник связывает богословие с молитвой, и прежде всего с умной молитвой. Из учения святых отцов нам хорошо известно, что тот, кто приобрел дар умной, или сердечной, молитвы, вступил на первый этап созерцания Бога. Молитва – тоже один из видов созерцания. Поэтому молящиеся умной молитвой обретают общение с Богом, а это общение есть познание Бога человеком. Затем святой Нил говорит: «Если ты богослов, значит, поистине молишься, и если ты поистине молишься, то являешься богословом» (Добр. Т.1. С.182. Гл.61).
Следует особенно подчеркнуть, что богословие, не являющееся результатом очищения, то есть деятельной жизни, – это бесовское богословие. По словам преподобного Максима Исповедника, «познание без деятельности – бесовское богословие».
Богословие — это плод духовного исцеления человека, а не просто умозрительная наука. Только тот, кто очистил душу или находится на пути к очищению, может постичь неизреченные тайны и великие истины, принять откровение и передать его людям. Исцеление должно предшествовать богословию, чтобы богослов мог затем помогать другим находить путь к исцелению. Поэтому в православном предании богослов часто отождествляется с духовным наставником, а духовный наставник — с богословом. Ведь только тот, кто сам испытал божественное, способен мудро направлять своих духовных детей, избегая опасности впасть в заблуждение.
Давайте разбираться, от чего лечит нас православие с помощью своего богословия и богослужения. Богословие – это учение Церкви о духовном здравии, а также о пути, по которому мы, недугующие, должны следовать, чтобы исцелиться.
Под лечением души понимается в первую очередь лечение и освобождение ума. Человеческое естество «заболело» с момента отпадения его от Бога, и эта болезнь заключается главным образом в пленении и падении ума. Праотеческий грех – это удаление человека от Бога, утрата божественной благодати, ведущая к ослеплению, помрачению и смерти ума. Эта утрата Божией благодати умертвила ум человека, причем все его естество оказалось больным и передало эту болезнь потомкам. Так понимается наследование греха в православном учении.
Следовательно, возникает потребность в лечении ума, которое отцы называют его оживлением, или очищением.
Об очищении ума и сердца много говорится в учении Господа и святых апостолов. Господь, ссылаясь на тогдашних фарисеев, которые заботились о внешней чистоте и пренебрегали внутренней, говорит: «Фарисей слепой! Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23:26). Апостол Петр, выступая на апостольском соборе в Иерусалиме по вопросу о том, следовало ли христианам из числа язычников предварительно принимать обрезание и соблюдать ветхозаветный закон, сказал: «И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их» (Деян. 15:8–9). Апостол Павел советует христианам Коринфа: «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 7:1). Кровь Христова очистит совесть нашу от мертвых дел… (Евр. 9:14). Кроме того, этот же апостол в письме к своему ученику Тимофею подтверждает, что мы храним таинство веры в чистой совести (1 Тим. 3:9). А апостол Петр хорошо знает, что любовь друг к другу является плодом чистоты сердечной, и потому советует: «Постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1 Пет. 1:22).
Из учения святых отцов нам хорошо известно, что всё Евангелие представляет собою «заповеди спасения». Каждое слово, содержащееся в Писании, является заповедью Божией, которую должны соблюдать люди, стремящиеся ко спасению. Это четко видно в заповедях-блаженствах (Мф. 5:1–12).
Заповедь «блаженны нищие духом» дана Господом для того, чтобы мы ощущали свою духовную нищету, то есть переживали свое ничтожество. Господня заповедь «блаженны плачущие» дана, чтобы мы плакали о живущих в нас страстях, о своем запустении. Господня заповедь «блаженны алчущие и жаждущие правды» дана, чтобы мы алкали и жаждали общения с Богом. Заповедь «блаженны чистые сердцем» дана Христом, чтобы мы очистили сердце. Когда Он говорит «блаженны», это равняется призыву стать нищими, плачущими, жаждущими правды и так далее.
Таким образом, Христовыми заповедями являются непрестанная молитва, участие в божественной литургии, трезвение, то есть внимание ума, чистота сердца и так далее. «…Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7:12). Евангелист Иоанн, ученик любви, подчеркивает для христиан: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «Я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем» (1 Ин. 2:3–5). Тот же евангелист уверенно подчеркивает: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1 Ин. 5:3).
«ВРАЧ ИСЦЕЛИ САМОГО СЕБЯ»
Многие современные христиане считают священников церковными служащими, которые совершают различные таинства или божественную литургию и таким образом могут удовлетворить их душевные потребности или исполнить то, что полагается по традиции. Однако мы знаем, что благодать Божия передается не магическим и не механическим, но мистическим путем. Конечно, и недостойный священник совершает таинство, однако он не может врачевать. Ведь одно дело – отпущение грехов, а другое – исцеление. Большинство христиан довольствуется формальной исповедью, формальным присутствием на божественной литургии или даже формальным причащением святых тайн, и ничего больше. Они не приступают к лечению души.
Ум – это образ Божий, который мы осквернили грехом и теперь должны очистить, исцелиться. Каким же образом достигается исцеление души? Требуется врач-целитель, и этим врачом является священник. Духовный отец должен быть богословом. Сюда относятся слова: «Врач! исцели самого себя» (Лк. 4:23). Тот, кто преодолел козни диавола, может дать верные наставления и своим духовным чадам.
Апостолы передали священство Христово через определенное таинство, именуемое таинством священства. Церковь же установила и канонические условия, необходимые для того, чтобы человек принял эту великую благодать и исполнял это высочайшее служение.
Вступление в священство может осуществляться только по Божию призванию. И призвание это заключается не в одном только отвлеченном ощущении, что Господь призывает избранника служить народу Божию, но в уверенности его, через свое собственное преображение, что он может окормлять народ. Окормление же народа заключается, прежде всего, в его лечении.
Уже в IV веке Исидор Пелусиот говорил об отличии пастырей прошлого от современных ему. «Тогда, – пишет он, – пастыри умирали за овец, теперь же они сами режут их». После этого он пишет следующее: «Прежде в священство вступали любители добродетели, ныне же – сребролюбцы; прежде – те, кто избегал этой власти из-за ее величия, ныне же – прибегающие к ней с наслаждением; прежде – те, кто украшался добровольным нестяжанием, ныне – отличающиеся таким же любостяжанием; прежде – имевшие перед глазами божественное судилище, ныне же – вовсе не принимающие его во внимание; прежде – готовые терпеть удары, ныне же – их наносить. Но что говорить много? Итак, звание, как кажется, превратилось из священства в тиранию, из смирения в гордость, из поста в роскошь, из управления в господство: ибо они считают достойным не распоряжаться имением, как управители, но присваивать его, как владыки…».
Когда умножилось число приходов, Церковь встала перед проблемой, можно ли рукополагать во епископов тех, кто еще не испытал обожения, но, по крайней мере, находится в состоянии просвещения. Таким образом, епископы приобрели обязанность надзирать за такими предстоятелями-пресвитерами, как врачи за медпунктами, во главе которых стоят санитары. Это значит, что церковный собор, не найдя достаточного количества врачей, чтобы сделать их епископами, назначил санитаров-пресвитеров. Назвать же санитара врачом, то есть необоженного человека епископом, было невозможно, поскольку это привело бы к развалу целительного труда Церкви.
Со временем, однако, появляются епископы и пресвитеры, которые не были даже просвещенными.
Сохранение апостольского врачевания и в послеапостольское время, вплоть до появления латинства, а также русского и новогреческого Православия, связано со сосредоточением этого апостольского предания в монашестве. Это значит, что лечение просвещением и обожением было перенесено из мирского прихода, где оно иссякло, в приход монастырский. Однако и современное монашество РПЦ МП утеряло апостольское врачевание.
Священство – это великий дар, который дается тем, кто исцелился от страстей и поставляется на место врача, чтобы исцелять страсти людей. Священник несет в себе священство Христово, которое должен хранить от осквернения. В этом заключен глубокий смысл. Есть священники, которые не очистились сами. Тем не менее они могут служить литургию и совершать таинства при содействии Божией благодати. Внешне их священство ничем не повреждено, коль скоро они не осуждены Церковью. Однако такое священство не имеет силы, поскольку они оскверняют его своей жизнью. Как говорит Николай Кавасила, они могут освящать святые дары, но не могут сами освятиться от них.
К сожалению, современное священство в основе своей не имеет силы быть врачом, они не могут исцелять страсти людей, потому что сами неисцелены. В чем же проявляется их духовное бессилие? Прежде всего в том, что священники не могут и не умеют лечить. Они не умеют и не могут лечить людские страсти, не зная методов, которые им следует применять. Священники не имеют ни представления, ни личного опыта о том, что такое сердце и ум, каким образом ум может быть пленен, а сердце умерщвлено. Зачастую они считают, что учения об этом имеют отношение только к монахам. Таким образом, они разделяют Христово и отеческое учение на монашеское и мирское. Однако такого разделения не существует в учении нашей Православной Церкви.
Апостол Павел призывает своего ученика Тимофея: «Не неради о пребывающем в тебе даровании» (1Тим. 4:14). И дает заповедь апостолу Тимофею: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1:6).
Апостол просит Тимофея соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа (1Тим. 6:14) и убеждает его сохранять предание: «Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2Тим. 1:14). Это хранение предания должно осуществляться Духом Святым, живущим в Тимофее. Апостол требует от него проявлять трезвение, внимание, неусыпную заботу о том, чтобы отвечать великому призванию Божию: «Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое» (2Тим. 4:5).
По словам преподобного Феогноста, священник должен не удовлетворяться одними человеческими преданиями, но иметь внутри себя таинственную и сокровенную благодать Божию: «Но смотри, в совершении божественных тайн не удовлетворяйся человеческими только преданиями, но да будет с тобою и благодать, сокровенно и таинственно дающая тебе уразумевать при сем и высшее» (Преп. Феогност. Добр. Т.3. С.381–382).
Однако наряду с очищением и покаянием, трезвением и бдением священнослужитель должен быть исполнен всех даров Духа, всех добродетелей. Главная же добродетель – это святое смирение, которое, согласно преподобному Исааку Сирину, является одеянием божества, ибо Христос, чтобы спасти человека, смирил Себя (Флп.2:8), по словам апостола.
Святые отцы знают и реальную действительность. Они не отрицают существования многих недостойных священников, которые, не располагая необходимыми качествами, дерзают совершать святые таинства. Согласно святителю Иоанну Златоусту, священство не покрывает страсти человека, но, напротив, открывает их, делает более явными. «Как огонь испытывает металлические вещества, так и клир испытывает человеческие души и распознает, гневлив ли кто, или малодушен, или честолюбив, или горд, или имеет какой-либо другой порок, открывает и скоро обнаруживает все слабости, и не только обнаруживает, но и делает их тягчайшими и упорнейшими» (Свт. Иоанн Златоуст. Указ. соч. Т. 1. Ч. 2. С. 475).
Святые отцы не останавливаются и перед тем, чтобы сделать явным и наказание, которое понесут недостойные священники, принимающие великое служение без должного испытания, подготовки и жизни. И это потому, что те соблазняют души пасомых, вместо того чтобы лечить их.
Согласно преподобному Феогносту, неисправимый священник, который не воздерживается добровольно от священнодействия, впадает «в руки Бога Живого, Который не пощадит тебя человеколюбиво» (Добр. Т.3. С.392). Он приводит сведения о том, что «многие из недостойно священнодействующих восхищены быв отселе внезапною смертию, пересланы прямо в тамошние мучилища».
Преподобный Иоанн Синайский сообщает, что видел «престарелых священников, поруганных бесами» (Леств.14:11).
В священнослужителе должна пребывать благодать Божия, и ему надлежит не просто совершать таинства, но и освящаться ими, чтобы его личность, освящаясь, сообщала святость и другим людям. Это высочайший труд, и потому Иоанн Златоуст выражает такое мнение: «Я думаю, что среди священников не много спасающихся, но гораздо более погибающих. Причина же в том, что дело это требует величия души».
Аминь!
Автор публикации
