В жизни мирской царствует диавол. Он ослепляет людей. Зовет их к себе. Когда к дикарям приезжают так называемые «культурные» люди, они привозят побрякушки – разноцветные стекла, дешевые изделия фабрик и выменивают на них золото и драгоценные камни. Люди – такие же духовные дикари. И диавол за побрякушки мирских наслаждений выменивает истинное золото человеческой души. За призрачные блага мира люди несут и отдают ему бессмертную свою душу. Господь требует от нас внутреннего освобождения от сетей мирских, внутреннего оставления всего того, что мы так сладостно переживаем плотию и так горько за это расплачиваемся жизнью.
Демоны стремятся к тому, чтобы человек грешил не только на деле, ведь грех приятен им в любом проявлении, будь то грех через чувства (когда объект нашей злобы рядом), либо через воображение (когда человек или объект далеко), или через движения плоти. Так что и душа, и тело могут подвергаться влиянию зла и попадать в плен.
Мечтательность – самое хитрое оружие сатаны: вспоминать прошлое, обыгрывая в воображении иные исходы того, что уже произошло, или воображать будущее; мечтать о делах и этими мечтами тщеславиться; воображать то, чего боишься, и расстраиваться из за этого. Давно забытые события, случившиеся много лет назад, при которых человек испытывал удовольствие, теперь вновь предстают перед ним ярко и полно.Таким образом диавол пытается заставить человека не проявлять интереса к Богу и не выражать к Нему любовь, удовлетворяясь собственными выдуманными картинками.
Духовная жизнь предполагает прежде всего борьбу со страстями, борьбу с грехом, борьбу с собственными дурными наклонностями. И когда человек проникает в суть этой борьбы, когда он углубляется в самого себя и погружается в таинственный духовный, внутренний мир, то видит, что там, оказывается, присутствуют некие желания и чувства, совершенно ему чуждые. И тогда он осознаёт, что в этой борьбе участвуют таинственные темные силы, то есть демоны. Таким образом, человек проникает в мир духов.
Итак, духовная жизнь есть жизнь духов. Наш дух, проникая в эту область, поневоле вступает в общение с демонами и борется с ними, противостоит им. И, конечно же, вступает в соприкосновение с Богом. В борьбе с лукавыми демонами человек всё больше познаёт свою немощь и необходимость сверхъестественной помощи, иначе говоря, необходимость в молитве.
Он осознает, что молитва является добродетелью, без которой невозможно совершить другие добродетели. В нём вырабатывается такая форма смирения, которая называется «ненадеяние на себя», и она, в свою очередь, порождает другую добродетель – молитву. Причём не просто молитву, а молитву непрестанную. Потому что мы осознаём, что в каждое мгновение нашей жизни происходит невидимое, таинственное противостояние человеческого духа темным духам. Оно таинственно по двум причинам: во-первых, его сложно понять, а во-вторых, оно остаётся неизвестным для большинства людей. Вместе с тем человеческий дух стремится к духу, который является источником всего существующего, который является духом в полном и единственном смысле слова, то есть к Богу.
Иисусова молитва учит нас предстоять пред Богом не только в специально отведённых для этого местах, но и в любых обстоятельствах, независимо от того, где мы находимся и чем занимаемся, даже в повседневной суете. Потому что духовная жизнь – это жизнь духа, и она не прекращается ни на одно мгновение, как не прекращает свою жизнь дух. Человеческий дух всегда находится под влиянием Бога или демонов. Это влияние демонов нужно остановить.
Мы привыкли обращаться к Богу с помощью слов. Читаем молитвы, просим о помощи, благодарим за всё. Однако в православии существует особое понятие — «умная молитва». Что это за состояние? Это момент, когда ум и сердце сливаются в молитве, и человек предстаёт перед Богом всем своим внутренним существом, не отвлекаясь на внешнее. Это не просто механическое произнесение слов, а глубокое погружение ума в сердце, где происходит подлинное общение с Господом.
Отец Наум Байбородин, старец Троице-Сергиевой лавры, учил: «Умная молитва — это когда ум не бегает по сторонам, а стоит в сердце и оттуда кричит ко Господу». Он говорил, что начинается она с внимания. «Как только поймал себя на мысли, верни ум в слова молитвы. Сто раз отвлёкся, сто раз вернись». Это и есть начало умного делания.
Под умным деланием в православной аскетической литературе принято понимать внутренний (душевный) подвиг христианина, заключающийся в непрестанной Иисусовой молитве «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».
Духовное обучение внутреннего человека Сам Господь заповедал: «Когда молишься, войди в клеть твою и, закрыв дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф. 6:6). Что значит войти в клеть свою? Это сердце наше. Чтобы получить доступ, нужно приложить молитвенные усилия, и со временем по милости Божией откроется внутренний мир нашего сердца. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».
Человек бывает двоякий: внешний и внутренний, плотский и духовный. Внешнее начало является зримым и материальным, тогда как внутреннее — скрытым и нематериальным, или, согласно слову апостола Петра, «потаенный сердца человек в неистлении кроткого и молчаливого духа» (1 Петр. 3:4). И святой Павел объясняет двойство человеческое, говоря: «Аще внешний наш человек и тлеет, но внутренний обновляется» (2 Кор. 4:16). Здесь апостол ясно говорит о внешнем и внутреннем человеке.
Таким образом, внешний человек устрояется из многих членов, внутренний же приходит в совершенство умом, вниманием к себе, страхом Господним и благодатию Божией. Дела внешнего человека бывают видимы, а внутреннего — невидимы, согласно Псалмопевцу: «Приступит человек, и сердце глубоко» (Пс. 63:7). Также и апостол говорит: «Кто из людей способен познать самого человека, если не его душа, обитающая внутри?» (1 Кор. 2:11). Лишь тот, кто проникает в глубины души и сердца, понимает истинные мотивы, способен постичь все скрытые тайны человеческого существа. Только Господь, Испытующий сердца и утробы, ведает все тайны внутреннего человека.
Молитва также бывает двоякая: внешняя и внутренняя, явно творимая и тайно. Внешняя молитва характеризуется явным и открытым выражением религиозных чувств и намерений, в то время как внутренняя молитва осуществляется в форме тайного и скрытого обращения к божественному.
Первая озвучивается вслух с помощью губ и голосовых связок, а вторая воспринимается исключительно на уровне мышления. Умная молитва, или молитва умом, — ключевой элемент православного аскетического богословия. Этот духовный подвиг помогает достичь глубокой внутренней сосредоточенности и концентрации в молитве. Суть такой молитвы — в соединении ума и сердца, чтобы человек предстоял перед Богом целостно, а не рассеянно. По учению святых отцов, разум должен освободиться от посторонних мыслей и сосредоточиться на Божественном присутствии. Апостол Павел говорил: «Буду молиться духом, буду молиться и умом», подчёркивая, что молитва должна быть результатом осознанного размышления, а не только эмоционального порыва.
Следуя святоотеческой традиции, можно констатировать, что в человеке должны быть приведены в подчинение Богу основные составляющие его души — ум и сердце. Контроль ума, а через него и сердца, над собой является ключевым условием для установления и поддержания неразрывной связи с Богом, что, в свою очередь, обеспечивает непрерывное присутствие Божественной благодати, способствующей обновлению человеческой природы. Такое подчинение требует непрестанного упражнения, чтобы ум и сердце были «всецело устремлены к Богу», «приняли и усвоили себе Евангелие», служили «выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями, тайными и явными» (св. Игнатий Брянчанинов).
Если не дать уму и сердцу такого богоугодного упражнения, то душа человека «будет непрестанно упражняться в тех мыслях и чувствованиях, которые родятся в ней самой, иначе она будет развивать свое падение, развивать в себе ложь и зло, которыми она заражена» (св. Игнатий Брянчанинов).
Таким богоугодным упражнением и является непрестанная молитва Иисусова. Она – «легчайшее средство восхождения к непрерывности в молитве», «простое и вместе вседейственное средство к утверждению духа во всех духовных деланиях, равно как и во всей духовной подвижнической жизни», она «просвещает, укрепляет, оживляет, всех врагов, видимых и невидимых, побеждает и к Богу возводит» (св. Феофан Затворник).
Молитва Иисусова, как наиболее простое и действенное средство, имеет основополагающее значение в аскетической практике хранения ума и сердца, в борьбе с греховными помыслами. Именно поэтому за ней по преимуществу закреплено название умного делания. Молитва Иисусова также называется умно-сердечным деланием, поскольку требует объединения ума и сердца в призывании имени Иисуса Христа. Она именуется сокровенным деланием сердца, умной молитвой, тайной молитвой, священной молитвой, сердечной молитвой, затвором ума и сердца, трезвением, хранением ума.
Исихастом становится тот, чья жизнь всецело подчинена внутреннему подвигу умного делания. Свой ум исихаст предает в добровольный плен, заключая его в сердечном затворе, приковывая к имени Иисуса Христа и удерживая во вращении на постоянной молитвенной орбите.
Пока мы ходим по плоти, мы видим ближнего как должника нашего; мы требуем от него и правды законной, и святыни благодатной как общего достояния человечества. Мы судим его и ненавидим, гоним и мучим, когда он не отдает нам долг наш. Но когда мы водимся Духом, когда Дух Божий изливает в наш дух всё богатство Своей благости, тогда от ближнего мы ничего не ищем, мы прощаем ему долг его пред нами, даже перестаем видеть в нем своего должника.
Вот кратко и все. Слава Богу за все!
Аминь!
Автор публикации
