Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Он пришёл к Иисусу ночью и сказал Ему: «Равви! Мы знаем, что Ты — учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог».
Никодим захотел узнать, в чём суть веры Христовой, он пришёл к Самому Господу. Никодим стеснялся товарищей, боялся людских пересудов и потому пришёл ночью и спросил: «Как же жить?»
И Господь ему ответил: «Чтобы войти в Царство Божие, надо родиться свыше — вновь родиться». Никодим сказал: «Как же я могу родиться? Я старый человек». Тогда Господь ему ответил, что родиться нужно от воды и Духа. Вода — это крещение, вступление в Церковь, а Дух — это вера наша, которая принимает силу Господа [см. Ин 3, 3—8].
Смысл этого высказывания заключается в том, что для вхождения в Царство Божие человеку необходимо духовное перерождение — новое рождение, которое происходит не от плоти, а от Бога через действие Святого Духа. Никодим, будучи фарисеем, воспринимал слова Христа буквально, связывая их с физическим рождением, поэтому он удивлялся и не понимал до конца смысла сказанного. Иисус же подчёркивал, что речь идёт не о плотском, а о духовном рождении, которое отличается от обычного физического.
Что подразумевается под духовным рождением в человеческом понимании? Рождение свыше — это процесс, в результате которого человек кардинально меняется, становясь совершенно иным по сравнению с тем, кем он был ранее. «Покаяние подразумевает изменение на противоположное тому, что было ранее». Мы по своей природе грешны, унаследовав это от Адама. Рождение свыше — это полное переосмысление наших мыслей, действий и слов. К примеру, человек, который раньше был злым, становится добрым. Он стремится не отвечать злом на зло и не отвечать ругательством на ругательство, а, напротив, молится за своих обидчиков и благословляет их. Такой человек может совершить грех, но жить в таком состоянии для него становится невыносимо. Он испытывает муки совести и стремится исправить своё поведение. Кроме того, такой человек не может грешить осознанно. Это и есть духовное изменение.
Старец Паисий Афонский говорил: «Вера усиливается молитвой». Можно сказать, что молитва — это та среда, в которой вера растёт, постепенно становится зрячей.
Молиться надо о том, чтобы Господь дал нам этот Дух, чтобы дал нам это рождение. «Кто не родится свыше, — говорит Господь, — тот не войдет в Царство Божие» [ср. Ин 3, 3]. Кто не почувствует на себе Его руку, так и будет мертвым стоять в храме до конца своих дней и не услышит голоса Божия: «Встань, пробудись, восстань, спящий!» Значит, дать нам жизнь может только один наш Господь Спаситель — силой Своего Духа. Но кому же Он эту силу пошлет? Тем, кто хочет, тем, кто просит, тем, кто молится, тем, кто взывает. Поэтому всех нас Церковь призывает: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» [см. Мф 7, 7; Мк 11, 24; Лк 11, 13; Ин 15, 7; 1 Ин 5, 15].
В Священном Писании Нового Завета Царство Небесное — это вечное и непреходящее благо Вечной Жизни. Оно является главной ценностью среди всего обещанного Богом людям, тогда как временные блага поставлены на второй план, ибо имеют подчиненное значение (Мф 6, 19–20). Господь Иисус Христос призывает искать прежде Царства Божия и правды Его (Мф 6, 33). Обрести Царство Небесное, чаемое христианами в надежде, — это значит соединиться со Христом в Вечной Жизни.
Бог — это дух, и те, кто Ему поклоняется, должны поклоняться в духе и истине. Иисус Христос сказал: «Истинно, истинно говорю вам: поклоняться нужно в духе и истине». Он не зря добавил эти слова: «в духе и истине».
Молитва — матерь и царица всех добродетелей. «Все добродетели помогают человеку стяжать любовь Божию, но ни одна не сильна сделать это так, как молитва». Ибо молитва потому и называется матерью добродетелей, что она достигает самой великой добродетели — любви. Все добродетели приближают человека к Богу, а молитва их объединяет. Молитва не только приближает человека к Богу, но и прилепляет его к Богу и делает его одним духом с Ним. Но когда мы слышим о молитве, не будем думать, что всякая наша молитва есть молитва. Если я языком произношу молитву или устами, а ум мой витает по горам, по долам, я обманываю себя, когда молюсь. Ибо Бог во время молитвы требует не только уст и языка, но и ума и сердца.
Когда мы молимся языком и устами, мы стоим на самой нижней ступени молитвы. Нам надо переходить в нашей молитве от языка и уст к уму, потому что у души нашей есть две владычествующие части, как показывает это святой Иоанн Дамаскин в «Догматике», — ум и сердце. Святой апостол Павел говорит: «Хочу лучше сказать пять слов умом моим в церкви, нежели тьму слов на языке» (ср.: 1 Кор. 14: 19). Вы слышали, насколько выше молитва ума, чем молитва языка? Ибо апостол предпочитает скорее сказать пять слов умом в церкви, чем тьму слов языком; потому что молиться умом — это молитва намного более высокая, чем молитва языком.
Св. апостол Павел о том же учит: «Непрестанно молитесь, за все благодарите, ибо такова о вас воля Божия о Христе Иисусе» (1 Фес. 5; 17–18).
Святые Отцы учат: св. Симеон, архиепископ Солунский: «Архиереям, священникам, монахам, а также мирянам — всем им необходимо во всякое время глаголати Иисусову молитву, ибо, — говорит он, ссылаясь на апостола Павла, — нет крепчайшего оружия ни на небе, ни на земле, кроме имени Иисуса Христа» (Добротолюбие. Т. 5, стр. 366).
Св. Иоанн Златоуст говорил о молитве: «Не следует думать, что невозможно постоянно молиться, даже если человек занят повседневными делами или не имеет возможности посещать храм из-за болезни или удаленности. Однако, где бы ты ни находился, можно установить внутренний жертвенник Богу через молитву. Таким образом, молиться можно везде: на рынках, в пути, за работой — в любом месте и в любое время».
Если решительнее возьмешься за чтение молитвы, тогда узнаешь, что частота молитвы — единственное скорейшее средство к спасению, от частой молитвы устной удобно восходить и к умной, а от той и к сердечной, открывающей Царствие Божие внутри нас.
Св. Григорий Синаит поучает: «Знай, что никто не может удержать ума своего сам, а потому при нечистоте мысли чаще и многократнее призывай имя Иисуса Христа, и помыслы сами собой утихнут».
Сообразив эти опытные наставления св. Отцов, приходим к такому истинному заключению, что главный, единственный и удобнейший способ к обретению дел спасения и духовного совершенства есть частота беспрерывной молитвы, как бы она ни была немощна в начале. Сам всесильный Бог благодатью Своей, немощь врачующий и оскудение восполняющий, исправит и утвердит в этом деле.
Частота молитвы непременно станет навыком и обратится в природу, приведет со временем ум и сердце в должное наставление. Вообрази при этом: если бы человек неукоснительно выполнил одну эту заповедь Божию о непрестанной молитве, то в ней одной он выполнил бы все заповеди.
Святитель Игнатий Брянчанинов говорит о Иисусовой молитве следующее: «Нищим свойственно просить, а обнищавшему грехопадением человеку свойственно молиться».
Господь наш Иисус Христос наставляет: «Должно всегда молиться и не унывать» (Лук. 18; 1).
ПОСЛЕСЛОВИЕ
В Священном Писании Иисус Христос обращается ко всем своим последователям: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20).
«И взыщите Меня и найдёте, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер. 29:13).
Аминь!