«На войне атеистов не бывает» – на практике это утверждение воплощается по-разному. Кто-то крестится и читает «Отче наш». Кто-то складывает руки для совершения намаза и произносит суры Корана. Кто-то повязывает тфилин (специальное молитвенное облачение у иудеев) и напевает псалмы. Кто-то воскуривает благовония и начитывает мантры. А кто-то зажигает огни и произносит заклинание. Непременно упоминает Перуна, бога войны, и, конечно, Рода, «создателя яви и нави». Перед выходом на боевое задание берут с собой обереги, заговаривают оружие.
Интерес к славянскому язычеству начался в XX веке, когда была обнаружена «Велесова книга» (крупные специалисты единодушно указывают на то, что найденная «Велесова книга» — подделка).
По одной из гипотез, «Велесова книга» была найдена в 1919 году белым офицером Федором Изенбеком в бывшем имении князей Задонских, близ железнодорожной станции Великий Бурлюк, расположенной под Харьковом.
Спустя шесть лет, в 1925 году, в Бельгии Изенбек представил свою находку писателю-эмигранту Юрию Миролюбову. Миролюбов посвятил изучению дощечек пятнадцать лет, частично их переписал, пытался восстановить и расшифровать их содержание. В 1941 году Изенбек скончался, а сами дощечки бесследно пропали.
В последние десятилетия в России наблюдается возрождение интереса к традициям и верованиям Древней Руси. Это явление связано с повышенным вниманием к языческим культам древних славян. Первый большой слёт российских язычников состоялся в 1993 году во время Купальского праздника в деревне Весенево, где жил Алексей Добровольский (он же Доброслав). В 1995 году на этот праздник съехались уже пять языческих общин. А 19 июля 1997 г., во время праздника Перуна, прошёл большой съезд язычников в Калуге. В тот день было принято решение о создании «Союза Славянских Общин».
Возрождение язычества на Украине связывают с именем Владимира Шаяна, который в 1934 году, будучи молодым научным работником, пережил на горе Грехит в Карпатах «духовное озарение». С того момента он занялся исследованием верований дохристианской Руси и возрождением обрядов и мировоззрения предков. Первая община РУНВеры была зарегистрирована на Украине в сентябре 1991 года. В октябре 2000 года в Виннице состоялся съезд, который принял решение о создании Всеукраинского религиозного объединения — Собора Родной Украинской Веры. В настоящее время на Украине действует уже более 40 общин РУНВеры.
С началом специальной военной операции в рядах армии появилось славянское и смешанное славяно-скандинавское неоязычество. СМИ регулярно информируют о том, что в зоне боевых действий участвуют представители этого течения. Причём они воюют как на стороне российской армии, так и на стороне ВСУ. По словам участников СВО, от 20 до 40% личного состава в некоторых боевых подразделениях, таких как штурмовые отряды, диверсионно-разведывательные группы и спецназ, придерживаются языческого мировоззрения.
«В рамках борьбы с Россией, включая СВО, в украинской армии объединились национализм неоязычества и явный антихристианский сатанизм, который оправдывал зверства и расизм среди украинских родноверов. Язычество, в свою очередь, поддерживало и оправдывало сатанизм. В этом заключается основное различие в ситуации с неоязычеством в России и на Украине», – подытожил религиовед Роман Лункин.
«Азов» и «Айдар» — это две военизированные группы, которые активно используют элементы субкультур. Они имеют много общих символов, таких как черное солнце, руны и коловрат. Однако для отечественных язычников «азовцы» — это не более чем субкультура. Она искусственно создана, официально финансируется и активно рекламируется как «элитное» формирование, которое ставит себя выше обычных людей.
НЕКОТОРЫЕ КОММЕНТАРИИ ИЗ СЕТИ:
Людмила Давыдова:
– К язычникам стоит относиться уважительно – они вели здоровый образ жизни, тонко чувствовали природу…
Иван Салтыков, руководитель группы «Чуды»:
– Языческие традиции – это часть народной культуры. В них заложены такие нравственные и духовные ценности, как любовь к земле, к родным местам…
Ирина Косинова, преподаватель литературы:
– Смысл языческого праздника в мистическом диалоге с природой, в слиянии древнего человека с Единым Космосом.
Марина Мальцева, мама троих детей:
– Сейчас у меня маленький ребенок, поэтому на праздники не ходим и не гадаем, некогда. Но к обрядовой культуре отношусь уважительно, это очень увлекательные действа, которые украшают жизнь.
Советник Генпрокурора России Наталья Поклонская сменила имя. Теперь она известна как Радведа.
ГДЕ И КОГДА ЗАРОДИЛОСЬ ЯЗЫЧЕСТВО НА ЗЕМЛЕ?
Несмотря на огромное разнообразие религий и верований, существующих в современном мире, если обратиться к истории, становится очевидно, что все они имеют корни в двух прарелигиях: религии Авраама и религии Нимрода, также известной как язычество или политеизм.
Царь Нимрод, внук Ноя, был сыном Хама и стал самым значительным бунтарем против божественного порядка после Всемирного потопа. Имя «Нимрод» переводится как «мятежник», и он был описан как устрашающий гигант с тёмным лицом и жестоким сердцем. Писание сравнивает его с допотопными гигантами («гиббор») и подчёркивает, что он возродил все пороки этого проклятого рода. Как отмечал святитель Димитрий Ростовский, «его злоба превосходила физический возраст, и ею он наполнил всю землю».
Нимрод стал основателем и главным проповедником языческого лжеучения, вернув тайные знания, которые, как утверждается, дьявол передал допотопным исполинам. Проще говоря, Нимрод возродил допотопное язычество Каина.
ИСТОЧНИК ЗАРОЖДЕНИЯ ЯЗЫЧЕСТВА НА РУСИ
Маздаизм — религия, возникшая внутри религиозной касты, — верование для жрецов, знание тайное, эзотерическое, которому позднее суждена общая судьба множества эзотерических учений. Зарождение древнейшей из иранских религий — маздаизма — происходит в XI–IX веках до нашей эры, в эпоху разделения индоиранской общности на иранские и индийские племена ариев. В античности самоназвание «арийцы» применялось по отношению к пяти народам: это мидийцы, персы, индусы, скифы и аланы. Маздаизм совместно с ведизмом относится к индоиранским религиям, имеющим общую мифологию, ритуалы и схожие названия некоторых богов и героев. Скифы и аланы представляют собой древнее население Северного Причерноморья и Средней Азии.
Роль зороастризма заключалась в реформировании маздаизма в духе новой религии. Зороастризм возник на основе маздаизма в VII–VI вв. до н.э. и получил распространение на территории Ближнего и Среднего Востока. Основатель — пророк Спитама Заратустра (между 628 и 551 гг. до н.э.). Известно, что пророк имел жену и детей.
Зороастрийцы, известные также как «огнепоклонники», в своём мировоззрении отводят особое место огню среди других стихий. Они видят в огне проявление божественного начала в мире. С давних времён зороастрийцы строили храмы огня, и в некоторых из них пламя поддерживается уже на протяжении столетий. Многие древние традиции, связанные с огнём, были сохранены и до наших дней.
Зороастрийских священнослужителей называли магами, а исповедующих этот культ называли огнепоклонниками, потому что у них личность Бога представлял неугасимый огонь.
В арабо-персидских и скандинавских источниках население России называли «магогами». В арабской традиции «магог» звучит как «маджус», означающий «огнепоклонник» и соотносится с религией зороастризма.
СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО
Истоки славянской религии уходят корнями в глубокую древность, тесно переплетаясь с индоевропейским наследием. Славянское язычество на территории Древней Руси начало зарождаться в I-II тысячелетиях до нашей эры. В этот период славянские племена, отделяясь от индоевропейской общности, осваивали новые земли и вступали в культурный обмен с соседними народами. Из индоевропейской культурной традиции славяне переняли образы, такие как бог грозы, бог скота, воинская дружина и Мать — сыра земля.
В индоарийской мифологии Вселенная представлена как союз Неба и Земли, которые считаются «универсальными родителями» всех божеств. В славянской мифологии также прослеживается аналогичная концепция. Известно, что культ Великой богини был популярен в Южной Руси в период скифов и сарматов. Изображение богини является распространённым мотивом в древнерусском народном искусстве. В былинах часто упоминается «Мать Земля» с эпитетом «сыра» (мать сыра земля). Даже после принятия христианства в России сохранились некоторые элементы культа Земли, например, традиция исповедоваться, обращаясь к ней.
Мать-Земля олицетворяла святость, изобилие, чистоту и здоровье. Нарушение запретов, связанных с культом Матери-Земли, могло вызвать её гнев, что приводило к бедствиям: голоду, неурожаю и болезням. Земля ассоциировалась с женщиной в период беременности, проходя через аналогичные этапы: оплодотворение, вынашивание и рождение. В связи с этим сельскохозяйственные работы начинались только в определённые дни. Также запрещалось использовать бранные слова, поскольку это могло оскорбить Мать-Землю. Отправляясь в путь, наши предки брали с собой горсть родной земли, а при строительстве нового дома под фундамент сыпали землю с предыдущего места жительства. В могилу умершего также бросали горсть родной почвы.
Славяне с особым почтением относились к водной стихии, будь то реки, озёра или дождь. В древних летописях часто упоминаются обряды, связанные с водой: жертвоприношения, клятвы, молитвы, заговоры и гадания. Вода играла важную роль в различных ритуалах. Например, её приносили в дом на второй день свадьбы, обливали скот, людей и постройки. Также воду использовали для лечения, проводя обряды умывания и читая заговоры. Чтобы усилить магическую силу воды, в неё бросали монеты, зерно и уголь из печи.
Возле воды запрещалось ругаться, произносить скверные слова и совершать дурные поступки. Мусор и плевки в воду также были под строгим запретом. Больным, беременным и тем, кто обмывал покойников, не разрешалось подходить к колодцу, чтобы не осквернить воду.
Для древних русичей имя имело огромное значение. Они верили, что, нарекая ребёнка, определяют его судьбу и привлекают удачу, поэтому имя считалось оберегом. У человека могло быть от двух до двенадцати имён. При рождении ребёнка не сразу давали имя, а называли чадом или придумывали детское прозвище, которое оставалось до обряда имянаречения. Взрослые внимательно наблюдали за характером и поведением малыша, чтобы определить его склонности к определённым видам деятельности, и на основе этого выбирали имя. Если ребёнок проявлял способности к волхвованию, обряд имянаречения проводился в девять лет. В двенадцать лет имя получали будущие воины, воительницы и представители княжеского рода, которые должны были наследовать отцовскую власть. Остальные миряне получали постоянное имя в шестнадцать лет.
Одним из первых письменных источников по религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век), который упоминал жертвоприношения верховному богу славян — Перуну:
«Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания».
В старинном тексте «Книги Коляды» рассказывается о тёмных временах, что наступили на земле с приходом к власти Чернобога. Чудовищем и верным соратником демонического божества, отвратительнейший Скипер-Зверь, погубивший много людей. Когда взмолилась Мать-Земля о помощи к светлым богам, родился у Лады её младший сын, которого назвали Перуном.
Перун — верховный восточнославянский бог грозы, а также бог войны, покровительствующий воинам и князю, и бог плодородия, насылающий дождь на поля. Перун у славян занимал верховное положение среди других богов уже в середине VI века. Перун появляется во многих письменных источниках, в частности, в «Повести временных лет», упоминающей, что Русь клялась Перуном в договорах с греками и что преступившие клятву должны быть прокляты, и им пришлось бы расплачиваться смертью от собственного оружия и рабством в загробной жизни. Позже летопись повествует, что князь Владимир Святославич установил капище Перуна в Новгороде и в Киеве во главе над другими богами.
В текстах русско-византийских договоров X века названы дружинный бог Перун и «скотий бог» Волос (Велес). В «Повести временных лет» под 980 годом содержится рассказ о святилище в Киеве, построенном князем Владимиром Святославичем, упомянуты установленные там идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши:
«И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими».
Вот что писал об этом М.В. Ломоносов: «Самодержавного своего в России государствования князь Владимир полагает начало мнимым благочестием, по древнему предков многобожию, поставлен в Киеве перед двором теремным, на высоком холме главный идол Перун, деревянный с серебряною головою и золотым усом, которому жертва приносилась – огонь неугасимый. За гашение огня, небрежением случившееся, жрецы смертной казни предавались. Сей богом грома и молнии почитавшийся Перун был Зевс древних наших предков. Остатки сего идолопоклонства толь твердо вкоренились, что и поныне почти во всей России ночные игры, особливо скакание возле огня, в великом употреблении; и святая Агриппина, которой тогда память празднуется, по древнему идолу поименована от простонародья Купальницею».
В девяностых годах ХХ века в излучине Дона рядом со станицей Трехостровской в Волгоградской области было обнаружено древнейшее (трех тысяч лет назад) капище священного огня, представлявшее собой круглый каменный очаг из белого камня, в центре которого горел НЕУГАСИМЫЙ священный ОГОНЬ из дубовых деревьев. Традиции неугасимого священного огня отмечены М.В. Ломоносовым и средневековыми хронистами в венедских (варяжских) землях в Вагрии, Померании, Пруссии-Литве и Великом Новгороде.
Адам Олеарий, побывавший в Великом Новгороде в 1654 году, написал: «Новгородцы, когда были язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, то есть богом огня, ибо русские огонь называют «перун». Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали НЕУГАСИМЫЙ ни днем, ни ночью ОГОНЬ, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал этому огню потухнуть, то наказывался смертью» (Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси.- М.: Наука, 1987, с. 254).
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Стоит поразмыслить о причинах, побудивших языческого князя Владимира принять крещение и инициировать крещение Руси.
Язычество с его многообразием богов и локальных культов не могло стать прочной основой для создания единого государства. В 980 году Владимир попытался создать единый пантеон во главе с Перуном, но эта попытка не увенчалась успехом: многие племена продолжали поклоняться своим традиционным божествам, а некоторые даже восставали против усиления влияния Перуна. Реформа потерпела неудачу, и князь осознал необходимость новой идеологии — единобожия, способной объединить народ. В 988 году князь Владимир Святославич, проведя необходимые реформы, сделал христианство официальной религией государства.
Крещение князя привело к значительным переменам в его жизни: он прекратил содержать гарем, отказался от употребления спиртных напитков, начал соблюдать посты и стал проявлять заботу о нуждающихся.
Крещение Руси стало ключевым событием, которое изменило ход её истории. Этот шаг открыл путь к культурному и духовному взаимодействию с Византией и заложил основу для формирования уникальной древнерусской культуры.
Аминь!
Автор публикации
