Христианство без очищения — это утопия. Христианство — это, прежде всего, врачевание. Это исцеление человека от его страстей. Господь сказал, что «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9:12). К тому же Христос, будучи Врачом душ и телес, исцелял всякую немощь души и тела: «И ходил… исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях… и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (Мф. 4:23–24).
Итак, дело Церкви — врачевание. Она стремится исцелить болезни, прежде всего душевные, которые мучают людей. В этом основа учения Нового Завета и отцов Церкви. Православное богословие ясно свидетельствует о том, что является, с одной стороны, плодом некоего лечения, а с другой – путем лечения. Нил Постник связывает богословие с молитвой, и прежде всего с умной молитвой. Из учения святых отцов нам хорошо известно, что тот, кто приобрел дар умной, или сердечной, молитвы, вступил на первый этап созерцания Бога. Поэтому молящиеся умной молитвой обретают общение с Богом, а это общение есть познание Бога человеком. Затем святой Нил говорит: «Если ты богослов, значит, поистине молишься, и если ты поистине молишься, то являешься богословом» (Добр. Т.1. С.182. Гл.61).
«Вера во Христа не является верой, если человек не проходит через врачевание во Христе. Святоотеческое предание не является ни общественной философией, ни этической системой, ни набором религиозных догм. Это метод лечения, который похож на медицину, и в особенности на психиатрию. Умная деятельность души, которая незримо и непрестанно творит молитву в сердце, представляет собою физиологический орган, нуждающийся в лечении. Этот орган (сердце) не может исцелить ни философия, ни какая-либо из известных естественных или общественных наук; к его исцелению приводит лишь отеческий трезвенный образ жизни… Вот почему неисцеленный обыкновенно не знает о самом существовании этого органа (духовного сердца)». (профессор отец Иоанн Романидис)
В святоотеческих трудах, а именно в учении преподобного Максима Исповедника, говорится о философии как о начале духовной жизни. Однако следует заметить, что под термином «деятельная философия (любомудрие)» святой понимает очищение сердца от страстей, которое является первой стадией на пути души к Богу.
Делание молитвы Иисусовой — великое и трудное делание считалось во все времена. И все же интерес к Иисусовой молитве с каждым годом в среде верующих христиан возрастает.
Когда мы молимся дома или в храме перед святыми иконами, совершаем крестное знамение, преклоняем голову и колени, зажигаем свечи и лампады, жертвуем на храм и украшаем его, мы занимаемся внешним, формальным поклонением Богу.
Истинная, духовная и спасительная молитва — это возношение ума и сердца к Богу. Сам Господь осуждает холодных и рассеянных богомольцев: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня» (Мф. 15:8–9).
Бог — это Сердцеведец, Он знает наши помыслы и намерения. Он стремится к тому, чтобы мы изменились внутри.
Мы можем совершать множество внешних религиозных действий: посещать монастыри, известные храмы, Иерусалим, исполнять заповеди, но при этом не меняться и оставаться прежними. Богу не нужно такое служение. Он ожидает служения в Духе и Истине, ибо «Бог есть Дух…» (Ин. 4:24).
Бог хочет, чтобы мы служили Ему от всего сердца, искренне, а не просто повторяли заученные молитвы или планировали заранее добрые дела. Если мы обратимся к Господу с просьбой изменить наше сердце и скажем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:12), Он сделает это, потому что мы просим по Его воле.
Господь сказал: «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой, и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез. 36:26,27).
Если мы изменимся внутри себя, то изменится и наш внешний мир, всё вокруг преобразится! Видимый мир — это результат нашего невидимого сердца. Всё, что происходит внутри нашего сердца, находит своё отражение в реальности. Поэтому, как сказано: «Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни» (Прит. 4:23).
«Иисус говорит самарянке: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:21,23,24).
«Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».
Как учит апостол Павел, «видимое временно», будь то жертвы или приношения, а «невидимое вечно» (2Кор. 4:18); это невидимое есть то, что в сердце происходит «в духе и истине», что не видел глаз, что «не слышало ухо» и что «не приходило на сердце человеку» до Пришествия Христа, но что приготовил и открыл Бог (1Кор. 2:9) нам через Духа Своего, обитающего в нас.
Молящийся в духе и истине чтит благоговейно Творца, не исходя от тварей, но исходя от Него Самого воспевает Его.
Господь наш учит человека, что Творец мира, Единый и Непостижимый, не может быть созерцаем очами земными и представление о Нем не может иметь определенной формы как только в образе воплотившегося ради нашего спасения Сына Божия. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18). Посему поклонение Творцу мира может быть совершаемо только в духе: только дух человеческий может возвыситься к Господу, «когда привлечен будет Господом» (Ин. 6:44; Ин. 12:32). Таинственное общение Всевышнего с созданием и вознесение духа человеческого к Богу может произойти только через веру в Господа нашего Иисуса Христа при благодатной помощи Духа Святого, «ибо никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор. 12:3).
Нет мысленной молитвы ума, нет поклонения Богу, говорит Господь, если дух не участвует в них; недостаточно молиться во храме Божием словами, надо чтобы молитва была и во внутреннем храме души человеческой. Св. Августин прекрасно говорит: «Ищешь ли ты возвышенного места для поклонения Богу? Освяти Ему себя в тайниках души твоей, ибо, как сказал Апостол Павел, «ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1Кор. 3:17).
Бог есть невещественен, бестелесен, невидим более, нежели душа человеческая. Подобным стало быть подобное почитается. Сие убо «в духе» значит мысленно, душевно, духовно. И сие есть истинное поклонение, называемое также мысленною молитвою.
Но чтобы кто из сего не заключил, что Бог только ищет единого мысленного поклонения, то присоединил Христос к тому и сие: «и истине». Те убо суть истинные поклонники Божии и служители, которые умственно в молитве Ему кланяются и деятельно (то есть, через дела) Его славословят.
Написано: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою» (Откр. 2:4). Иисус говорит нам: «…знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3:15,16).
«Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин. 10:9). «Я есть путь», потому что «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). «Я есть истинная виноградная Лоза» (Ин. 15:1-4).
Иисусова молитва есть начало пути к духовной мысленной молитве ума. Тем и ценна данная молитва, приводящая к очищению сердца и ума.
Иисусова молитва, по мере действия в ней слова, ума, сердца и Духа Божьего, имеет соответствующие наименования. Она бывает словесной, умной деятельной, умно-сердечной деятельной. Эти три вида молитвы доступны и мирянину, и тем более монаху. Господь, постоянно призываемый в молитве, побеждает зло, умиротворяет дух человека, восстанавливает внутреннюю тишину и располагает ум к дальнейшему пребыванию в молитве.
Молитв в Святой Церкви много, и все они сильны на отгнание супостата. Но сила молитвы зависит от силы ума, от опыта в распознавании хитростей врага, в различении добра и зла, зависит она и от способности не развлекаться в молитве. Ум слабый, подобный нашему, собрать внимание свое в молитвословии почти не способен, так как, привыкнув к жизни чувственной, он и во время молитвы мечтает о свойственных ему вещах чувственных, отчего человек лишь телом иконе предстоит, а ум и сердце его витают невесть где. Внимание, не привыкшее удерживаться в молитве, расхищается, ум не способен владеть собою, язык не может свободно произносить слова молитвы по причине разнообразия и множества этих слов. Дело не идет, а если и движется, то слишком медленно.
Зная все это, святые отцы, наставники и делатели истинного покаяния, избрали себе главным оружием немногословную молитву Иисусову, полученную от Духа Святого, отдавая ей преимущество перед всеми иными. Все существующие в Православной Церкви молитвы действенны и спасительны, но молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», содержащая в себе имя Господа Христа и мольбу кающегося грешника, всегда привлекала к себе умы спасающихся. Некоторые из святых отцов непрестанно творили иные короткие молитвы, но большинство занималось по преимуществу молитвой Иисусовой. Всякий, желающий работать Господу в делании молитвы Иисусовой, может, по причине ее краткости, трудясь, усвоить свободное молитвословие без принуждения языка, которое постепенно привлечет к себе и ум, и чувства.
Суть делания этой молитвы заключается в том, чтобы отгонять всякую мысль, являющуюся из сердца, и, вместе с тем, не допускать проникновения в сердце приходящих извне греховных помыслов и желаний, чтобы приучить память всегда предстоять Богу Вездесущему, а ум — постоянно читать молитву и внимать лишь ей одной вместо всех иных, даже естественных для него, мыслей. Это и приводит со временем к тому, чего «око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1Кор. 2,9), через это делание сердце человеческое устрояется в обитель Пресвятой Троицы.
Делание молитвы Иисусовой, называемое святыми отцами трезвением, должно быть неотъемлемой сутью монашеской жизни. Оно необходимо также и для всех мирян, ибо без памятования Бога спастись никому не возможно.
автор (Виктор Шипилов)