«Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5: 20).
Что означает призыв превзойти праведность книжников и фарисеев?
Книжники и фарисеи исполняли внешнюю сторону Закона Божия и недостаточно обращали внимания на духовный, не лежащий на поверхности смысл Торы (Закона). Закваска книжников и фарисеев все же проникла в христианскую среду. Многие и теперь придают огромное значение внешней, обрядовой стороне в ущерб внутреннему, духовному.
Церковь часто говорит о падении человека и о смерти, появившейся в результате этого падения. Телесная смерть последовала за духовной. Душа утратила нетварную благодать Божию, ум же потерял связь с Богом и подвергся помрачению. В результате падения душа исполнилась страстей, тело же уподобилось скотам. Человек облекся в «кожаные ризы» тления и смертности, уподобившись бессловесным животным. Эта немощь, пленение, нечистота и омертвение души превосходно описаны в святоотеческих сочинениях.
В учении апостола Павла мертвый человек зовется «плотским» или «душевным». В своем послании к Коринфянам апостол пишет, что душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1Кор.2:14), а также: «Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? И не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1Кор.3:3).
Все предание Православной Церкви состоит в лечении и оживлении мертвой от греха души. Все таинства и вся аскетическая жизнь Церкви служат этому лечению. Святые отцы описывают и некоторые способы, с помощью которых душа воскресает, животворится и исцеляется.
Немощь и лечение души сводятся главным образом к немощи и лечению ума, сердца и помыслов. Именно умом определяется общее состояние человека, поскольку ум доставляет пищу душе. Ум, как образ Божий, обладает жизнью только тогда, когда соединяется с Богом, становясь мудрым и благим. Такова жизнь ума. Подобно тому как тело для поддержки своего существования нуждается в пище, а душа не может жить без добродетели, «так духовная молитва есть пища ума» (Св. Нил Подвижник. Добр. Т.2. С.220).
Молитва питает ум и животворит его. Устремляясь к Богу и соединяясь с Ним, ум бывает живым и здоровым. В этом состоянии он получает утешение от Бога. Когда ум и сердце соединяются, когда разум опускается в сердце, человек становится единым в мыслях, словах и поступках. Такой человек наполняется Христовой благодатью.
Немощный ум – это узник, пленник. «Страсти суть узы, держащие ум в чувственности» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.305). Немощь ума характеризуется и словом «помрачение». Ум, как образ Божий, является светлым. Однако, удаляясь от Бога и теряя свое естественное состояние, он тускнеет, помрачается. Множество помыслов омрачает ум. Другое болезненное состояние ума – это окаменение, безболезненность и бесчувствие. Сколько бы ни пытался ум взлететь к познанию небесного, он не может сделать этого, если не избавится прежде от страстей. Страсти связывают его и держат пленником на земле. Ум, сделавшись дебелым от различных страстей, не в состоянии молиться, как должно (Преп. Нил Подвижник. Добр. Т.2. С.213). Во всем, что говорит или делает человек, обнаруживается немощь или здоровье его ума. Поэтому люди, обладающие даром рассуждения, определяют состояние ума каждого человека по его внешним движениям и словам.
Ум человека должен быть занят различными делами. Это означает, что для его оживления необходимо соблюдать заповеди Христовы. Ведь если смерть наступает через их нарушение, то через их соблюдение мы можем оживить и возродить наш ум. Для этого нужно любить Бога, помнить о Его присутствии, о Царствии Небесном, о жертвенности святых мучеников, о бесплотных силах, о конце земной жизни, о том, что нам предстоит отвечать за свои поступки по окончании земной жизни, о Суде Божием.
ИИСУСОВА МОЛИТВА — ЭТ ВСЕМЬ СЛОВ, В КОТОРЫХ ЗАКЛЮЧЕНО ЕВАНГЕЛИЕ
В христианстве есть много молитв, которые составили и написали великие угодники Божьи, преподобные, мученики. Среди них выделяется одна молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». Иисусова молитва направлена на объединение ума и сердца. Вследствие прародительского грехопадения, эти два центра нашей внутренней жизни действуют независимо друг от друга.
Хранение ума должно сочетаться с трезвением и молитвой Иисусовой. Исихий Пресвитер уделяет огромное внимание молитве Иисусовой, поскольку она очищает ум от вредных помыслов. Когда человек страдает от вредоносной пищи, он принимает рвотное средство и извергает ее. Такое же значение имеет молитва для оскверненного ума. «Так и ум… поглотив принятые им порочные помыслы и почувствовав душевредную горечь их, поспешит молитвою Иисусовою, из глубин сердца возглашаемою, извергнуть их вон и далеко отбросить их от себя» (Добр. Т.2. С.199).
Святитель Григорий Палама подчеркивает, что деятельность ума, состоящая в помыслах, легко очищается «у упражняющихся в молитве, в особенности однословной». Когда человек предается молитвенному деланию, деятельность ума исцеляется.
Иисусова молитва это внутренний бурав благодати, проникающий в самую глубину души. Душа наша повреждена. Молитва открывает то, что раньше было скрыто, и мы начинаем считать себя грешными, достойными вечных мук. В минуты находящей благодати единственным вечным пристанищем для нас представляется ад. И тогда приходят плач, рождающий слезы, истекающие из сердца сокрушенного. Оплакивает душа мертвеца внутри себя. Ты горько плачешь, как осужденный, непрестанно взывая: «Помилуй меня! Помилуй меня! Помилуй меня!» Из-за этих слез начинается очищение души и разума. Как вода очищает грязные сосуды, как дождь очищает небо от туч и землю от пыли, так и слезы очищают и обновляют душу. Они — вода второго крещения. Мысленная Иисусова молитва приносит сладкий плод внутреннего покаяния — очищение ума и сердца.
Иисусова молитва — древнее обращение к Святому Имени Божию. Она появилась не в египетской пустыне, где возродилась после трехвекового гонения христиан.
Первое упоминание о ней встречается в книге Бытия. «У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать имя Господа» (Бытие 4:26). В славянском тексте, согласно с греческим семидесяти толковников, сие место читается так: «сей упова призвати имя Господа Бога». С еврейского переводят сие место так: «тогда началось призывание имени Господа».
Мы не знаем, какой была молитва в те времена. Господь открыл нам ветхозаветную молитву мытаря: «Боже, будь милостив ко мне, грешному».
Иисусова молитва — мощное средство духовного исцеления. Она помогает человеку обрести внутреннюю гармонию. Христос — это всё, и молитва Его именем — прямой и надежный путь к Нему. Она красива, сильна и верна. Молитва соединяет с Христом, поэтому она обладает невероятной силой.
В каждом из Синоптических Евангелий можно найти прообразы Иисусовой молитвы. Например, хананеянка в Евангелии от Матфея просит Господа: «Помилуй меня, Господи, Сын Давидов» (Мф. 15:22), а слепой Вартимей в Евангелии от Марка обращается к Христу: «Иисус, Сын Давидов! Помилуй меня» (Мк. 10:46).
Ранняя Церковь возникла на территории Римской империи. Иудеи преследовали христиан, не признавая Христа Мессией. Римские власти считали христиан иудейской сектой, а простые люди видели в них тайное общество, практикующее жертвоприношения, колдовство и оргии. Христианам также приписывали ответственность за природные катастрофы. Власти считали их врагами государства, идущими против воли императора, что приравнивалось к предательству и бунту. Так продолжалось 300 лет, пока к власти не пришел император Константин.
Иисусова молитва впервые появилась в поучениях святого Антония Великого. Макарий, его ученик, перенял эту молитву от учителя. После смерти родителей в 20 лет Антоний услышал в церкви рассказы о духовном совершенствовании. Эти слова вдохновили его на аскетический образ жизни. Антоний был молод и неопытен. Ему нужны были советы мудрых людей, поэтому он время от времени покидал своё уединение. Он искал подвижников и внимательно изучал их добродетели. Антоний ценил негневливость, молитву, бдение и знание Священного Писания. Потом он возвращался к себе. Так, постепенно, Антоний обогащал свой духовный опыт. Именно от подвижников им усвоена и возрождена практика Иисусовой молитвы.
Преподобный Макарий Египетский ввёл практику постоянного призывания имени Господа Иисуса Христа в аскетической традиции в IV веке. Он передал эту практику поколениям монахов, учил во время молитвы не предаваться размышлениям о Евангельских событиях или о Боге, а держать всё внимание на самом Имени Христовом, которое, по его словам, есть «самая сладкая пища».
Святой Диадох Фотикийский, живший во второй половине V века, подробно писал о «памятовании» и «призывании» Иисуса Христа. Эти практики, по его мнению, помогают избавиться от рассеянности, очистить ум от посторонних мыслей и достичь внутреннего покоя.
В шестом веке появился текст «Жития аввы Филимона», где возникла формула Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Слово «грешного» добавили в XIV веке.
ЗАРОЖДЕНИЕ ТЕХНИЧЕСКИХ ПРИЕМОВ ВВЕДЕНИЯ УМА В СЕРДЦЕ
В древних текстах нет описаний физических техник введения ума в сердце или художественных молитв, которые использовали пустынники. Эта практика возникла позже. Только у трёх синайских монахов мы находим её упоминание: св. Иоанн Лествичник (VII век), св. Исихий Синайский (VIII–IX века) и св. Филофей Синаит (IX–X века). Они рассказали о связи между дыханием и молитвой.
Иоанн Лествичник советовал: «Мысль об Иисусе должна быть связана с дыханием». Исихий дополнял: «Иисусова молитва должна быть привязана к дыханию». Филофей же прямо утверждал: «Всегда нужно дышать Богом».
В конце XIII века появились два подробных текста, описывающих духовные практики. Никифор Исихаст в книге «О трезвении и хранении сердца» рекомендовал использовать телесные методы, чтобы достичь «мысленного внимания».
В XIII и XIV веках Каллист, Никифор Уединённик, Псевдо-Симеон, Григорий Синаит, Григорий Палама и Каллист и Игнатий Ксанфопулы разработали метод молитвы, который включал три элемента. Молящийся должен принять определённое положение тела, контролировать дыхание и углубить ум внутрь себя, чтобы найти «сердечное место».
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
При произнесении Иисусовой молитвы молящемуся следовало сидеть. «Седши, собери ум свой», — писал Никифор. «Затем сядь в безмолвной келье и наедине в каком-либо углу», — учил Псевдо-Симеон. Григорий Синаит уточнял: «С утра сядь на скамью вышиной в 3/4 фута» (около 23 см). Это был низкий табурет без спинки. Если молящийся уставал, он мог произносить молитву сидя или лёжа, но это считалось исключением.
В XIII и XIV веках, когда молиться было принято стоя, совет сидеть во время молитвы мог показаться необычным. Святой Антоний Великий наблюдал, как его ангел-хранитель сначала работает, сидя, а затем встаёт на молитву. Святой Арсений предпочитал ночные молитвы стоя. Монахи могли сидеть во время труда или размышлений, но основную молитву они исполняли стоя.
Григорий Синаит советовал сидеть на низкой скамье, низко склонившись, что напоминало позу младенца в утробе.
Палама связывал эту позу с Ветхим Заветом: «Илия взошёл на вершину Кармила и припал к земле, склонив голову между колен» (3 Царств 18:42). Он также объяснял её с богословской точки зрения, основываясь на учении святого Дионисия Ареопагита о двух видах движения ума: «прямом» — восприятии внешних предметов и «круговом» — обращении ума к самому себе. Палама считал, что круговое движение лучше всего способствует концентрации. Он сформулировал принцип: «После падения внутреннему человеку свойственно уподобляться внешним формам». Сидя в позе зародыша, молящийся легче достигал кругового движения ума и «возвращался к самому себе».
УПРАВЛЕНИЕ ДЫХАНИЕМ
Никифор Уединенник не пишет об изменении ритма дыхания, но рекомендует сосредоточить ум на дыхании, которое ведёт воздух к сердцу, и вместе с ним направить ум внутрь.
Григорий Синаит советует замедлять дыхание. Он считает, что выдыхание отвлекает внимание, поэтому дыхание нужно задерживать: «Сдерживай дыхание, чтобы не дышать без нужды. Слышание вздохов рассеивает ум и отвлекает от молитвы». Григорий Синаит, в отличие от Никифора Уединенника, акцентирует внимание на контроле дыхания во время молитвы. Он советует: «Сдерживая дыхание, сосредоточь ум в сердце и постоянно обращайся к Господу Иисусу». Свт. Игнатий Брянчанинов: «Надо дышать очень тихо (не борзо). Движения крови должно удерживать и содержать душу и тело в спокойном положении, в положении тишины, благоговения и страха Божия. Без этого духовное действие появиться в нас не может, — оно появляется, когда утихнут кровяные движения и порывы.
Григорий Синаит не связывает дыхание с молитвой. В современной практике первую часть Иисусовой молитвы («Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий») произносят на вдохе, а вторую («помилуй меня, грешного») — на выдохе. Но Григорий Синаит не предлагал такую технику. Он считал, что молитву нужно произносить на одном дыхании. Никодим Святогорец соглашается: «Сдерживай дыхание, пока не сможешь сказать молитву целиком».
По мнению Григория Синаита, контроль дыхания важен, но не является ключевым. «Стеснение дыхания лишь частично удерживает ум от рассеянности», — отмечает он. Главное — управлять внутренним вниманием, а не только дыханием. «Умеряй дыхание не только ноздрями, но и мысли смыканием уст», — советует Синаит. Физические приемы помогают сосредоточиться, но не заменяют внутреннего сосредоточения. Он также предупреждает, что управлять дыханием нужно разумно, чтобы не навредить телу.
Григорий Палама не даёт подробных указаний о дыхании, но рекомендует замедлять его: «Начинающим следует вводить ум внутрь через дыхание». Ум подвижен, и замедление дыхания помогает его успокоить. «Некоторые советуют следить за вдохом и выдохом, чтобы задержать дыхание и ум», — пишет Палама. Это соответствует совету Григория Синаита, но Палама не говорит о контроле дыхания во время молитвы. Возможно, он считает управление дыханием подготовительным этапом.
Каллист и Игнатий Ксанфопулы считают, что дыхание должно сочетаться с молитвой. На вдохе они советуют произносить Иисусову молитву: «Вдыхая, соединяй с дыханием и слова молитвы». Это указание не совсем ясно, но оно подразумевает гармонию между молитвой и дыханием. Григорий Синаит и Ксанфопулы соглашаются, что дыхание помогает усилить память о Боге и поддерживать непрерывность молитвы.
ПОИСК СЕРДЕЧНОГО МЕСТА
Псевдо-Симеон подчеркивает связь между дыханием и духовным поиском: «Замедли носовое дыхание, чтобы дышать реже. Мысленно исследуй своё тело, чтобы найти место сердца, где сосредоточена душевная сила. Сначала ты ощутишь темноту и непроницаемую глубину, но, выполняя это упражнение ежедневно, ты обретёшь радость. Ум, найдя сердце, увидит то, что раньше было скрыто. Он увидит свет и ясность в сердце. С этого момента, обращаясь к Иисусу Христу, ты будешь изгонять мысли, прежде чем они сформируются». Управление дыханием здесь служит подготовкой к Иисусовой молитве, а не её частью.
Никифор Уединенник рекомендует: «Мы дышим воздухом. Втягивая его, мы делаем это для сердца, которое является источником жизни и тепла для тела. Сердце притягивает воздух и выпускает тепло при выдохе, оставаясь нагретым».
Когда воздух проходит через нос к лёгким и сердцу, направь ум вслед за ним. Пусть он вместе с дыханием войдёт в сердце. Привыкай оставлять его там, несмотря на первоначальное чувство тесноты. Со временем он сам не захочет уходить, ведь Царство Божие живёт внутри нас.
НАЙДЯ СЕРДЕЧНОЕ МЕСТО, МОЛЯЩИЙСЯ ДОЛЖЕН ПРИСТУПИТЬ К ПРИЗЫВАНИЮ ГОСПОДА:
Когда твой разум укоренится в сердце, не позволяй ему бездействовать. Пусть он постоянно возносит молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня» и никогда не затихает.
Оба Григория кратко описывают процесс поиска сердечного места. Григорий Синаит советует: «Принуди ум покинуть голову и спуститься в сердце. Если сердце открыто, собери ум там». Григорий Палама также рекомендует «вводить ум внутрь и удерживать его там», а также «переводить силу ума из внешней области в сердце». В отличие от Никифора, ни Синаит, ни Палама не настаивают на представлении, как дыхание проходит через нос в лёгкие. Каллист и Игнатий Ксанфопулы полностью копируют отрывок из Никифора о поиске сердечного места, но не привносят ничего нового.
Православные авторы, говоря о «спуске из головы в сердце», «поиске сердечного места» или «утверждении ума в сердце», подразумевают нечто большее, чем просто эмоции. Этот вопрос важен для понимания телесного метода исихастов.
Говоря об обращении ума на сердце, то есть его энергии к сущности, необходимо упомянуть о трех движениях ума, как их описывает святитель Дионисий Ареопагит. По словам святителя Дионисия, существуют три движения души и ума. Первое из них – круговое, «вхождение в себя извне и единообразное собирание умных сил». В этом движении душа сперва обращается на себя, собирает все свои силы и таким образом восходит к безначальному и бесконечному Богу, стоящему превыше всего сущего.
Уже в V веке Диадох Фотикийский утверждал, что память об имени Иисуса должна находиться в «глубине сердечной». В то время, как и в XIV веке, исихасты не ограничивали понятие сердца только чувствами. Для них, следовавших Священному Писанию, сердце было средоточием человеческой личности во всей ее полноте. Оно объединяло физическое и духовное, буквальное и символическое. Сердце — это орган тела, расположенный в левой части груди и управляющий организмом, являясь «источником теплоты» (Никифор). В то же время это духовный центр, где «сосредоточены все душевные силы» (Псевдо-Симеон).
В сочинениях святых отцов много говорится об обращении ума на сердце, энергии – к сущности. В ходе этого обращения ум сначала находит плотское сердце, а затем – вышеестественное, духовное. «Сходя умом в сердце свое, сначала вот это – плотяное сердце, он начинает проникать в те глубины его, которые не суть уже плоть. Он находит свое глубокое сердце, духовное, метафизическое, и в нем видит, что бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием» (Старец Силуан. М., 1994. С.47).
Это обращение ума на сердце есть не что иное, как его объединение, то есть союз ума и сердца. Свидетельством такого союза служат слезы умиления и сладкое чувство божественной любви. «Плач умиления при молитве есть верный показатель того, что ум соединился с сердцем и что настоящая молитва нашла свое первое место, первую степень восхождения к Богу; вот почему он так ценится всеми подвижниками» (там же, с.124). Погружаясь в сердце, ум «совлекается всякого образа, не только видимого, но мысленного» (там же, с.140). Двери сердца затворяются для всего чуждого, «и тогда душа входит во «мрак» совершенно особого порядка и затем удостаивается неизреченного предстояния Богу чистым умом». (Старец Силуан).
Сердце — это не просто место чувств и переживаний. Оно вмещает мысли, ум и мудрость. Сердце определяет наше моральное поведение и совесть. Именно здесь воля делает свободный выбор. Сердце — это точка соприкосновения человеческого и божественного. Это внутренняя сокровищница, где мы чувствуем Божью благодать и ощущаем себя созданными по Его образу. Здесь душа пробуждается и «исходит из руки Божьей».
В сердце встречаются бессознательное и сознательное, душа и дух, человеческая индивидуальность и Божья любовь.
Григорий Палама в своих рассуждениях о физическом методе молитвы использует слово «сердце» именно в этом всеобъемлющем библейском смысле. Он называет его «глубочайшим средоточием внутри нашего тела» и «главным телесным органом, престолом благодати». Палама цитирует Макария: «Сердце управляет всем составом человека, и если благодать завладеет его пажитями, она будет царить над всеми помыслами и телесными членами. Ибо ум и все помыслы души — в сердце».
Сердце — это сокровищница разума и главный инструмент мышления. Чтобы правильно использовать эту способность, нужно собрать рассеянный ум и направить его к внутреннему сосредоточению, к сердцу, где рождаются мысли.
Псевдо-Симеон и другие исихасты говорят о «сердечном месте», имея в виду сосредоточение внимания на сердце как на телесном органе. Однако для них сердце — это не только физический центр, но и духовный. Фокусируясь на телесном сердце, человек может установить связь с глубинной сущностью и осознать свою истинную природу в Боге. Ощутить себя единым целым, созданным по образу Божьему, — значит «снизойти умом из головы в сердце». Внешняя концентрация на дыхании, проходящем через нос в лёгкие и сердце, символизирует переход от раздробленности к простоте и единству с Богом.
Он говорит, что «величайшая из великих дел» доступна многим через обучение. Лишь некоторые получают её от Бога без наставника, но это исключение. Поэтому важно найти мудрого учителя, чтобы научиться замечать свои слабости и преграды в молитве. Если нет наставника, нужно активно его искать. Если не получается, с искренним сердцем и слезами нужно обратиться к Богу и помолиться.
ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ОТ САМООБУЧЕНИЯ
Никифор Уединенник говорит о физической технике внутренней молитвы и подчёркивает важность живого наставника. Однако допускает, что те, кто не имеет такого руководства, могут пользоваться телесным методом без опасений.
Большинство православных авторов последних двух веков не соглашаются с Никифором. Современные православные авторитеты предостерегают от использования психосоматического метода без «неукоснительного руководства духовного наставника молитвы». Русские учителя, такие как святитель Игнатий Брянчанинов и святитель Феофан Затворник, строго предупреждают об опасности неправильного использования этого метода. Они утверждают, что применять его можно только под руководством опытного старца.
ПОСЛЕСЛОВИЕ К СТАТЬЕ
Среди делателей Иисусовой молитвы наших дней начинающие подвижники устремляются к высоким духовным состояниям. Этому способствует наследие святых отцов. Читая «Добротолюбие», они начинают искать в себе плоды молитвы и находят их. Помощник им в этом лукавый. В соцсетях «В Контакте» получаю сообщения следующего содержания: «Виктор, здравствуйте! Если несложно, то ответьте, пожалуйста, в чем заключается круговая молитва? Вот, например, если я держу ум в сердечном месте, и я привыкла его просто держать там, как память Бога. Но везде пишут, что круговращать надо к Христу — к себе. Как круговращать, я не пойму?»
У меня многолетний опыт в духовной практике Иисусовой молитвы. Всё началось с благословения моего духовного отца, протоиерея Владимира, из Владимирского храма в Воронеже. Батюшка не сам молился этой молитвой, но был опытным духовником. Я приходил к нему в храм раз в неделю, и он внимательно изучал моё состояние. Если всё было в порядке, он благословлял меня на следующую неделю, добавляя сотню дополнительных молитв. Так продолжалось полгода, пока я не перешёл к мысленной молитве. Тогда батюшка посоветовал мне найти опытного монаха для наставничества.
Господь послал мне архимандрита Рафаила (Карелина), старца Грузинской церкви и опытного молитвенника, который молится с 1955 года. У архимандрита были свои наставники в Иисусовой молитве, многие из которых канонизированы как святые. Мы продолжаем духовную переписку до сих пор.
В моей молитвенной практике многие годы присутствовала практика художественной молитвы. Я опытно испробовал рекомендации святых отцов. Мой ум на протяжении многих лет многократно входит и выходит из сердца. Я знаю, что такое самодвижная молитва, духовная молитва, когда все тело становится устами молитвы. Мне знакома практика молитвы, когда сердце движется вслед словам молитвы. Скажу более, Господь мне открыл многое из описанного святыми отцами. В моей молитвенной практике были разные моменты, о которых я не вижу смысла писать здесь. Но выше всех добродетелей стоит «плач». Святые отцы призывают к этому: «Плачьте, другого пути нет». Плач — это путь покаяния, который нам завещали Писание и Отцы. Они сказали: «Плачьте! Другого пути, кроме плача, нет».
Все, кто практикует Иисусову молитву, должны понимать, что наше время не предназначено для высоких духовных состояний — это удел святых прошлого. Благодать Божия — это источник утешения. Чтобы достичь уровня святых отцов, нужно соответствовать условиям, в которых они жили. Важно помнить, что не все среди них имели духовные дары, а лишь избранные. Нашему времени дано покаяние. Если вы обрели покаянный плач благодатью Христовой, значит, вы близки к Царству Небесному. Однако этот плач отличается от обычного, вызванного горем или бедой. Духовный плач исходит из сердца, наполненного покаянием. Чтобы достичь его, нужно пройти через трудности, ибо это дар Божий, к которому следует стремиться через умную молитву покаяния.
За 21 год молитвенной практики я прошёл через множество искушений от лукавого. Эти испытания были тяжёлыми, но благодаря им я стал более опытным и могу помочь другим. Господь сподвигнул меня быть наставником Иисусовой молитвы. Благодаря личному опыту внутренней молитвы, моё наставничество действительно помогает нуждающимся. Мы опытно доходим «до клети», а дальше они сами начинают искать милосердие Божие, «стучатся молитвой в двери милосердия Божия», помня слова Христа: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам» (Мф. 7:7–11).
(автор: Виктор Шипилов)
Автор публикации
