Духовное обучение внутреннего человека начинается с таких Христовых слов:«Егда молишися, вниди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолися Отцу твоему втайне» (Мф.6:6).
В современной православной среде наблюдается дефицит практического применения Иисусовой молитвы. Это обусловлено, прежде всего, дефицитом квалифицированных духовных наставников, способных обучать данному духовному деланию. Святые отцы минувших эпох излагали свои наставления в иносказательной форме, что для современного верующего представляется сложной и недоступной для понимания информацией. Опыт святых отцов раскрывается исключительно через личную духовную практику, что порождает значительные трудности в освоении данного вида молитвенного делания.
«Каждый христианин должен всегда помнить, что ему необходимо полностью соединиться с Господом Спасителем. Это означает, что Бог должен обитать в его разуме и сердце. После причастия Тела и Крови Христовых самым эффективным и надежным способом достичь такого соединения является умная молитва Иисусова.
Обязательно ли мирянам молиться Иисусовой молитвой? Безусловно, да, потому что каждому христианину, как уже было сказано, необходимо установить духовное единство с Господом в своем сердце, и молитва Иисусова является наилучшим способом для достижения этого» (Еп. Иустин).
В этой статье я хотел бы поделиться своим многолетним опытом и рассказать о том, как практика Иисусовой молитвы, также известной как умное делание, может помочь верующим христианам, независимо от их статуса — будь то мирянин или монах, — в их духовном пути ко спасению.
ПУТЬ УМНОГО ДЕЛАНИЯ. МОЛИТВА ИИСУСОВА.
«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Бытие, 2:7).
Душа человека имеет тройственную природу, в которой отражаются божественные черты. Она состоит из ума, разума и духа. Ум является одной из сил души и одновременно всей душой. Умом также называют сердце, где Бог открывает Себя человеку. Апостол Павел говорит, что в сердце происходит озарение от Бога: «Он озарил наши сердца, чтобы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6).
Поскольку человек познает Бога через отверзение сердечных очей и очищение сердца, выражение «отверз ум» равнозначно выражению «отверз сердце». Именно ум (сердце) видит вещи в чистоте и потому нуждается в очищении; разум же запечатлевает и выражает увиденное.
Термины «ум» и «разум» относятся к одной силе души — духу. Различие между ними заключается в направленности ума. Когда ум обращен к духовному миру и Богу, его называют умом. Если же ум направлен на мыслительные процессы и познание видимого мира, его именуют разумом. Разум — это мыслящий ум, который проявляется через мышление и действует посредством мысли, как говорили святые отцы.
Григорий Палама утверждает, что разумная сила души расположена в сердце, но не как телесный орган, поскольку она бестелесна, и не вне его, так как она неразрывно связана с ним.
Святитель Григорий Палама называет сердце владычественным органом, престолом благодати, где пребывают ум и помыслы души. Это учение, по его словам, было передано Христом, Создателем человека. Христос сказал: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст» (Мф. 15:11), и «Из сердца исходят злые помыслы» (Мф. 15:19). Святитель также приводит слова святого Макария Великого: «Сердце управляет всем существом человека, и если благодать овладеет сердцем, она станет господствовать над всеми помыслами и телесными членами, так как все помыслы души сосредоточены в сердце».
Поэтому главная цель лечения заключается, по словам святителя, в том, чтобы вернуть «рассеянный по внешним ощущениям ум» из внешнего мира в сердце, эту «сокровищницу помыслов» и «первый телесный разумный орган» (Свт. Григорий Палама. Триады… С.43).
Святитель Григорий Палама подчеркивает, что основная цель лечения заключается в возвращении «рассеянного по внешним ощущениям ума» из внешнего мира в сердце, которое является «сокровищницей помыслов» и «первым телесным разумным органом» (Свт. Григорий Палама. Триады… С. 43).
Разумная сила души способствует адаптации человека к окружающему миру. Разум анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, формирует понятия и представления, но его суждения ограничены чувственным опытом.
О вещах, которые нельзя постичь умом, разум делает выводы, соединяясь с умом.
Рассудок — это аналитическая способность, позволяющая связывать понятия, и выступает в роли инструмента разума. Разум же является свойством ума, которое осмысливает и реализует информацию, полученную через рассудок. Рассудок можно рассматривать как подготовительную стадию сознания, в то время как разум — как завершающую, где происходит осмысление и применение полученных данных.
Рассудок и разум представляют собой две формы мыслительной деятельности человека. Разум определяет цели познания и деятельности, в то время как рассудок ищет пути их достижения. Разум воспринимает образы, а рассудок способен их анализировать. Рассудок — это логическое мышление, которое упорядочивает наши действия. Однако он не способен создавать новое или приобретать опыт, эти функции принадлежат разуму. Рассудок систематизирует наш опыт и поддерживает здравый смысл, в то время как разум осмысливает и интерпретирует полученную информацию.
Основная задача рассудка — заниматься земными делами и познавать материальное, осязаемое. В его работе задействованы низшие познавательные способности, такие как воображение и память, через которые он собирает информацию из окружающего мира.
Русский философ Лосский считал интуицию основой, на которой действует рассудок. Интуиция — это спонтанная способность ума к созерцанию, не требующая аналитических рассуждений. Однако в сознании, омраченном грехом, эта способность может не проявляться или проявляться лишь в экстремальных ситуациях.
В РЕЗУЛЬТАТЕ ГРЕХОПАДЕНИЯ
Одним из трагических последствий грехопадения стало то, что ум, будучи разумной частью души, отделился от сердца и соединился с рассудком. В этом состоянии ум сосредоточился на земных заботах, забыв о молитвенном памятовании о Боге. Познание стало рассудочным и логическим, опосредованным разумом.
До грехопадения ум был связан с Богом, а разум выражал этот опыт через мышление. Однако после падения произошло омертвение души, и внутренний мир человека утратил свою естественную гармонию. Ум помрачился, оказался под властью страстей и непроницаемой тьмы. Разум, не имея возможности выразить опыт ума, отождествил себя с мышлением. В результате разумное начало возвысилось над умом и стало господствовать в человеке. Разум приобрел гипертрофированные размеры и поработил ум, став источником глубокого духовного нестроения.
Немощь и лечение души сводятся к немощи и лечению ума, сердца и помыслов.
В рамках православной традиции мы стремимся ограничить влияние разума и одновременно раскрыть ум, который пребывает в духовной темноте. Разум необходимо обуздать, а ум — развивать, чтобы разум возникал из просветленного ума, и в дальнейшем разумное начало облекало в слова и предложения мысли, исходящие от ума.
«Внемли Господу и не полагайся на разум твой». (Прит.3:5-7)
«Приобретающий разум любит свою душу, а тот, кто следует благоразумию, обретает благо». (Прит.19:8)
Иисус сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» (Мф.22:37).
Исихий Преподобный придает большое значение Иисусовой молитве, поскольку она очищает ум от вредных мыслей. Когда человек страдает из-за вредной пищи, он принимает рвотное средство и избавляется от нее. Аналогично молитва очищает оскверненный ум.
Таким образом, задача очищения ума состоит не только в выявлении проникших в него мыслей, но и в их отвержении. Этого можно достичь не логическими рассуждениями и анализом, а лишь однословной Иисусовой молитвой. Под молитвой подразумевается действие Святого Духа, который приходит в сердце при упоминании имени Христова. Святитель Григорий Палама отмечает, что у тех, кто практикует молитву, особенно однословную, деятельность ума, связанная с мыслями, легко очищается. Когда человек посвящает себя однословному молитвенному деланию, деятельность ума (его разумная часть) постепенно исцеляется и возвращается к сердцу, откуда она была утрачена.
ОТДЕЛЕНИЕ ОТ РАССУДКА УМА И ВОЗВРАЩЕНИЕ ЕГО ИЗ ГОЛОВЫ В СЕРДЦЕ
Достижение состояния, когда ум выводится из головы, возможно только через благодать Божию и постоянное произнесение имени Иисуса Христа. Сначала это выражается в устной молитве, которая со временем становится более продолжительной. Увеличение количества слов молитвы ведет к накоплению благодатного опыта, который затем трансформируется в качество.
По мере того как человек углубляется в практику Иисусовой молитвы, Бог дарует ему следующий этап — мысленное произнесение молитвы. На этом этапе ум уже участвует в молитвенном процессе, оставаясь в голове.
С дальнейшим развитием практики непрестанной молитвы, благодать Божия выводит ум из головы, отделяя его от рассудка и перемещая в духовную сферу. Ум начинает пребывать над сердцем.
В процессе возвращения к молитве Иисусовой ум сначала находит телесное сердце, а затем проникает в его глубинную, духовную часть. Этот опыт является общим для всех, кто занимается практикой обращения ума в сердце.
Как отмечает старец Силуан: «Через чистую умную молитву подвижник постигает великие тайны духа. Спускаясь умом в сердце, он сначала ощущает плотское сердце, а затем проникает в глубины, которые уже не являются плотью. Он находит свое духовное сердце и видит, что бытие всего человечества связано с его личным бытием».
Таким образом, человек, практикующий эту безмолвную молитву, может ясно различать духовное и плотское сердца. Он ощущает существование и деятельность обоих. Вначале ум пребывает в плотском сердце, а затем открывает духовное, позволяя себе одновременно ощущать их движения.
Блаженный Диадох пишет: «Если христианин соблюдает заповеди Христовы и непрерывно поминает Его имя, то огонь святой благодати распространяется и на внешние чувства сердца, уничтожая терния человеческой земли». Это означает, что в сердце происходит великая борьба. Если Христос победил, а диавол повержен, наступает внутренний и внешний мир. Основная задача подвижника молитвы — войти в свое сердце и начать борьбу против сатаны, возненавидев его.
Преподобный Исихий Иерусалимский подчеркивает: «Как невозможно одновременно проходить огню и воде по одному каналу, так и грех не может войти в сердце, если он не попытается проникнуть туда через мечтания лукавого прилога». Именно воображение приводит сердце к диавольским помыслам. После падения человека воображение, будучи тоньше мысли и грубее ума, стало источником зла.
ЛЕЧЕНИЕ СЕРДЦА
По мере освоения Иисусовой молитвы в его верхней части над сердцем, благодать Божия начинает действовать, очищая и обновляя его. У меня есть личный опыт, который описан в переписке с архимандритом Рафаилом (Карелиным) и опубликован на сайте в разделе «Письма». В настоящее время под практикой Иисусовой молитвы понимается как устное, так и мысленное обращение к Богу. Однако следующий этап, который называется «сокрушение сердца», я не встречал в описаниях российских современников, что, на мой взгляд, весьма печально.
Чтобы не отходить от сути, я опишу этот молитвенный этап покаяния словами митрополита Иерофея Влахоса.
Святые отцы говорят об утрате сердца, что означает прекращение действия благодати Христовой в сердце, превращая его из духовного центра в нечто противоестественное. Утрата сердца равносильна утрате спасения. Сердце, лишенное благодати Христовой, покрывается некоей завесой.
Болезнью сердца является его ожесточение и окаменение. Не принимающее благодать Христову, которая преображает всё, сердце становится жестоким. «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами!» — так обращался к иудеям первомученик Стефан (Деян. 7:51). Именно такое ожесточение «собирает» гнев, за который человек подлежит осуждению. Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим. 2:5).
Ожесточенное сердце также называют окаменелым. Болезнь сердца — есть его нечистота. Безусловно, сердце, лишенное благодати Божией и подверженное влиянию злых духов, становится нечистым. Больным также является неразумное сердце. Грубость — это еще одна немощь сердца. Страсти, находящиеся в сердце, делают его грубым, что проявляется и внешне. Больное сердце нуждается в исцелении. Если же оно не будет исцелено, то страдает весь человеческий организм.
Первым лекарством для исцеления сердца является покаяние. Сердце должно покаяться и вернуться к своему истинному состоянию. Преподобный Иоанн Лествичник дает точные определения покаяния: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть покупка смирения. Покаяние есть постоянное отвержение телесных удовольствий. Покаяние есть мысль о самоосуждении и забота о себе, свободная от внешних забот… Покаяние есть примирение с Господом… Покаяние есть очищение совести» (Леств. 5:1).
Чем глубже покаяние, тем сильнее сокрушение. Сердце, проходя через покаяние, буквально сокрушается. Царь и пророк Давид говорит: «Жертва Богу — дух сокрушенный; сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит» (Пс. 50:19). В сокрушенном сердце пребывает Бог. Сокрушение сердца достигается внутренней молитвой (сокруши сердце свое молитвой, чтобы сокрушен был грех в сердце твоем).
Чтобы понять, что такое сокрушение сердца, необходимо рассмотреть сердечную боль. В данном контексте под сердечной болью мы имеем в виду боль духовного сердца. Кардиологи в таких случаях не находят физических признаков болезни, потому что страдающий от духовной боли не имеет проблем с физическим сердцем. Сердечная боль необходима, так как без нее даже самое строгое подвижничество будет «притворным и пустым» (Леств. 7:64).
Как говорит Исаак Сирин, «молитва без боли — как недоношенный ребенок перед Богом».
Если эта духовная боль, которую, не причиняя вреда, ощущает и физическое сердце, развивается в соответствии с православными традициями, она необходима для нашего спасения, помогая собрать все силы души. Тогда ум легче обращается к сердцу. Эта боль, можно сказать, является раной, которая часто сопровождается рыданием. Человек разрывается от слез и рыданий. Это и называется рыданием. Из творений святых отцов мы знаем, что эта рана, ведущая к спасению, более болезненна, чем телесная. Человек, переживающий сокрушение сердца, испытывает большую боль, чем получивший телесное увечье.
Преподобный Иоанн Синайский, вероятно, основываясь на своем опыте, говорит, что у некоторых эта вышеестественная боль была настолько сильной, что из их уст текла кровь: «Я видел, как некоторые достигают крайнего предела плача: от боли и уязвленного сердца они реально извергают кровь из уст. Вспомнив слова Псалмопевца: «Уязвлен я был, как трава, и сердце мое иссохло» (Пс. 101:5), я понял, что это возможно» (Леств. 7:65).
Следствием этой боли является истечение слез. Господь сказал: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4). Поэтому плач по Богу и слезы, которые он вызывает, заповеданы Христом. Слезы — это символ духовной жизни. Если покаяние и плач можно назвать образом жизни, то это относится и к слезам, которые текут из кающегося и сокрушенного сердца.
«Слезы приводят к явлению Всесвятого Духа, который пребывает в сердце, очищая нас от скверны греха» (Исаак Сирин).
СУТЬ МОНАШЕСТВА
Монашество — это образ жизни, в котором человек удаляется от мирской суеты, посвящая себя Богу. Их главная задача — молитва, которая является исполнением двух главных заповедей Евангелия и представляет собой высший акт любви. Монах оберегает свой разум от посторонних мыслей, сосредоточившись на молитве. Он постоянно размышляет о своих грехах, внимает слову Божьему и не привязывается к временным и мирским вещам. Таким образом, он обретает высшую свободу в Боге. Монахи следуют заповедям Евангелия и молятся за всех людей.
Архимандрит Рафаил Карелин подчеркивал важность послушания в монашеской жизни. Он писал: «Благодать приходит через смирение, а смирение достигается через послушание. Наиболее верный и короткий путь к обретению благодати — это подчинение тому, кто уже ею обладает. Человека, который прошел путь обретения благодати, очистил свое сердце от греха (через исихазм), насколько это возможно для человека, утончил свой разум благодаря благодати и способен видеть души других людей в свете этой благодати и направлять их, называют старцем».
Истинные монахи есть те, кто соединились с Богом и непрестанно пребывают с Ним в молитве. Монашество есть путь к исихии – к священной тишине и непрестанной молитве, это путь хранения ума и сердца, отречения от всего мира ради Бога и единения с Ним.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
28 марта 2023 года в здании Общественной палаты Москвы прошло заседание Благородного собрания Всемирного русского народного собора, на котором обсуждался исихазм как форма мистического богословия. По словам участников, результаты встречи оказались неутешительными: практически нигде в России не наблюдается практика Иисусовой молитвы, за исключением редких исключений.
Аминь!
Автор публикации
