«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8)
Во все времена о сердце человека размышляли философы, ученые, писатели и поэты. Часто приходится слышать такие выражения, как сердце «замирает в ожидании», «разрывается от горя», «сжимается от жалости», «страдает от переживаний», «веселится от радости» и даже «прыгает от восторга». А бывает и так, что сердце «переполняется гневом».
Мы видим, что есть люди, которые не могут пройти мимо чужого горя. Они по велению своего сердца откликнутся на просьбу, окажут помощь. У них, как говорят, «отзывчивое сердце». У такого человека — «доброе сердце», он идет к нам «с открытым сердцем», делает все «от чистого сердца». Но, как ни печально, могут встретиться и другие люди, у которых жестокое, злое, холодное, окаменелое сердце. Говоря о сердце такими словами, мы невольно даем характеристику всему человеку в целом, а также его действиям и поступкам.
В ветхозаветных пророческих посланиях было понимание, что сердце людское огрубело, поражено грехом, и потому основным прошением было: даровать сердце разумное, очистить его, сделать его вместилищем Бога, а не корысти.
В православных молитвах, в текстах Священного Писания большое внимание обращено на сердце человека. По подсчетам библеистов, слово «сердце» в Ветхом и Новом Заветах звучит более 600 раз. На этот главный орган человеческого существа обращает внимание Христос: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» (Мк. 7, 21). А пророк Давид просит у Господа: «Сердце чисто созижди во мне, Боже…» (Пс. 50).
Христос предупреждает: «Где сердце ваше, там будет и сокровище ваше» (Евангелие от Матфея, гл 6, ст. 21)
В то же время, по определению Большой медицинской энциклопедии, сердце всего лишь — «полый фиброзно-мышечный орган, который, функционируя как насос, обеспечивает движение крови в системе кровообращения». Это значит, что от слаженной работы сердца, главного мышечного органа человека, во многом зависит наша физическая жизнь.
ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНОЕ СЕРДЦЕ?
Когда Священное Писание и святые отцы говорят о сердце, они имеют в виду как духовное, так и плотское сердце. Ведь сердце – это, с одной стороны, плотской орган, с другой же – центр нашей личности, в котором совершается наше общение и соединение с Богом.
В некотором отношении эти два значения слова «сердце» совпадают, но в то же время между ними проводится и различие. Прежде всего, давайте рассмотрим вопрос о вышеестественном (духовном) сердце. Этому духовному сердцу довольно сложно дать определение, поскольку «сердце – поистине непостижимая бездна».
По учению отцов, духовное сердце не имеет прямого отношения к телу физическому, а имеет отношение только к душе, как телу энергии. «Это (духовное сердце) – словесная сила или дух человека, присутствующий в верхней части сердца, против левого сосца (вовнутрь)…» (Св. Игнатий Брянчанинов, «Аскетические опыты». Т. 1. О молитве Иисусовой).
Полем духовной борьбы для всякого человека прежде всего является его собственное сердце; и тот, кто любит входить в свое сердце, оценит выражение пророка Давида: «Приступит человек, и сердце глубоко» (Пс. 63:7).
Сердце – это ад, куда нисходит Христос, освобождая душу человека. Он сошел во ад, чтобы освободить души праведников, и теперь так же сходит в тот ад, который зовется глубиною сердца. Святой Макарий учит, что, слушая о том, как Господь, сойдя во ад, освободил души, не следует думать, что все это было давно и далеко от нас. Гроб – это сердце. Господь приходит «к душам, взывающим к нему во аде», то есть в глубине сердца, и после прения со смертью, «подняв тяжкий камень, лежащий на душе, отверзает гроб, воскрешая поистине мертвого и избавляя душу от мрачной темницы»
Из опыта практиков молитвы Иисусовой известно, что сердечное место открывается не сразу, а постепенно, по мере очищения сердца от страстей, овладения вниманием ума и освоения ступеней молитвенной практики (устная, мысленная, умно — сердечная), и в частности ступени сердечной молитвы, которая и знаменует момент достижения умом духовного сердца.
С духовной точки зрения сердце может каменеть, воспламеняться, обледеневать, гореть, охлаждаться… У сердца нет ни глаз, ни ушей, но, тем не менее, оно может быть слепым и глухим… Сердце иного человека становится бесчувственным, надменным, лукавым, унылым, равнодушным… Святые отцы говорят даже об «утрате сердца», имея в виду, что внутри человека более не действует благодать Христова.
Святитель Феофан Затворник в своих трудах дает нам представление еще и о другой, не менее значимой функции этого важного для жизни человека органа — духовной: «Сердце — внутренний человек, или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством всесторонней зависимости от Него, вся духовная, вечно ценная жизнь».
Оно, согласно Священному Писанию, – духовный центр жизни человека, источник любви и Богообщения. Господь называет блаженными чистых сердцем: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Бог открывается в сердце, и там познает Его человек. Апостол Павел пишет, что в сердце совершается и просвещение от Бога: «…Озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4, 6).
Таким образом, сердце принимает откровение познания Бога. В других случаях слово «сердце» заменяется словом «ум». После воскресения Господь, явившись среди учеников, «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24, 45). Поскольку человек познает Бога через отверзение сердечных очей и очищение сердца, выражение «отверз ум» равнозначно выражению «отверз сердце». Слова «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» соотносятся с апостольским высказыванием: «…Преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим. 12, 2). Следовательно, ум в этом смысле называется и сердцем, так что оба термина взаимозаменяемы. Однако умом зовется и энергия ума, «которая состоит в помыслах и мыслях».
«ЧТО ЕСТЬ ДУХ И ЧТО ЕСТЬ УМ»
Теперь попытаемся разобраться, что есть дух и что есть ум, в чем их различие и что их объединяет. Святоотеческое учение формулирует следующим образом: «дух является сущностью человека, ум является энергией человеческой сущности». Таким образом, ум и дух – это два различных начала. «Иное есть сущность, а иное – ее энергия» – это постулат свт. Григория Паламы. Но в то же время сказанное означает, что при всем различии этих двух начал – ума и духа – они друг без друга существовать нормально, полноценно не могут.
Давайте проведем простое, но понятное сравнение. Возьмем обычный смартфон, который есть у каждого из нас. Устройство работает от аккумулятора, встроенного внутрь. Аккумулятор — источник энергии, питающий телефон. Без него гаджет не включится и не будет работать. Проще говоря, чтобы смартфон функционировал, его нужно заряжать от сети.
Это поможет нам лучше понять, что такое дух и ум, и как они взаимодействуют. Духовное сердце, или дух человека, можно сравнить со смартфоном. Аккумулятор в этом случае — наш ум. Молитва — это электрическая энергия, которой заряжается аккумулятор.
Дух человека — это смартфон, который работает только тогда, когда в нем присутствует молящийся ум. Этот ум, как аккумулятор, заряжен энергией молитвы. Когда ум отделен от сердца, дух человека лишен силы и становится мертвым. Адам, по сути, разрядил аккумулятор. Все мы рождаемся с пустым аккумулятором, и наш духовный телефон не работает, потому что отсутствует прямая связь с Богом.
Уму, который есть не только помыслы, но и тончайшее внимание, надлежит обратиться на сердце, к сущности души, которая находится, как в некоем органе, в плотском сердце. Трагедия человечества – это культура утраты духовного сердца. Неудивительно, что человек не может осознать того, чего не имеет сам. Сердце наше омертвело, а ум помрачен, по этой причине мы не в состоянии ощутить их присутствия.
УМОМ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА
Немощь и лечение души сводятся к немощи и лечению ума. Умом определяется состояние человека, поскольку ум доставляет пищу душе. Ум наш находится посреди двух сил: добродетели и порока, ангела и беса, причем каждая из этих сторон действует, как свойственно ей. В сочетании со свободой ум в состоянии следовать или противиться одной из них. «Ум имеет власть и силу последовать или противиться кому хочет» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т. 3. С. 212). Именно ум овладевает душою и, пострадав первым, в дальнейшем оскверняет ее и увлекает за собою целиком: «…Душа уклоняется к той вещи, к которой по какой-либо человеческой страсти приобретет склонность ум» (Св. Никита Стифат).
Святитель Григорий Нисский учит, что «ум содержится не в какой-либо части нашего тела, но равным образом находится везде и во всем…».
«Будучи бесплотным, человеческий ум находится вне тела, но одновременно и внутри тела, поскольку невыразимо использует, как первый плотской орган, сердце» (Свт. Григорий Палама. Триады… С. 187).
Ум, обладая сущностью и энергией, сущностью своей находится в сердце, энергией же – в помыслах, с помощью которых покидает тело и приобретает представление о вещах.
Ум, как образ Божий, обладает жизнью только тогда, когда соединяется с Богом, становясь мудрым и благим. Естественное состояние ума заключается в соединении с умом Христовым. Тогда он озаряется и просвещается. Омертвение ума есть его удаление от Бога.
Подобно тому как тело для поддержки своего существования нуждается в пище, «так духовная молитва есть пища ума» (Св. Нил Подвижник. Добр. Т. 2. С. 220). Молитва питает ум и животворит его. Устремляясь к Богу и соединяясь с Ним, ум бывает живым и здоровым. В этом состоянии он получает утешение от Бога. Для духовной жизни человека необходимо, чтобы ум обладал жизнью, которая позволяла бы ему отличать действия и утешения Бога от действий диавола.
ПРОИСХОДИТ ВЕЛИКАЯ БРАНЬ
Вследствие прародительского грехопадения ум потускнел, помрачился, сделался больным. Он утратил свое совершенство. То же самое происходит всякий раз, когда человек совершает грех. Первая брань диавола против ума. Бесы стремятся поработить ум человека, чтобы человек в конце концов склонился ко греху. Происходит великая брань, цель которой – пленение ума и привлечение его к страстному помыслу. Когда ум побежден, бесы «вводят его в грех мысленный, а по совершении сего как пленника ведут на самое дело греха». Однако зло не ограничивается этим. Опустошив сердце страстными помыслами, бесы исчезают, в душе остается идол греха. Преподобный Максим, ссылаясь на слово Господа: «Итак, когда увидите мерзость запустения… стоящую на святом месте» (Мф. 24, 15), говорит, «что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в коем демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного» (Добр. Т. 3. С. 183).
Господь предостерегает каждого живущего человека, что в сердце совершается его тайная жизнь, и ежели в сердце совершается грех — это уже реальный грех. Это и есть та скверна греховная, от которой мы можем омыться только через покаяние. Само слово «покаяние» означает кардинальное изменение образа жизни человека, его возрождение, изменение мыслей, перемену жизни, отрицание греха всем сердцем. Другими словами, мы должны осознать всем своим существом, что путь греха, по которому мы шли, ведет к погибели. Вот чего ждет от нас Господь.
Сколько бы ни пытался ум взлететь к познанию небесного, он не может сделать этого, если не избавится прежде от страстей. Страсти связывают ум и держат пленником на земле. Ум, сделавшись дебелым от различных страстей, не в состоянии молиться, как должно (Преп. Нил Подвижник. Добр. Т. 2. С. 213).
МОЛЕНИЕ ИИСУСОВОЙ МОЛИТВОЙ ЕСТЬ УСТАНОВЛЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЕ
Основополагающее учение святых нашей Церкви заключается в том, что исцеление ума достигается его хранением. Хранение ума должно сочетаться с трезвением и молитвой Иисусовой. Исихий Пресвитер уделяет внимание молитве Иисусовой, поскольку она очищает ум от вредных помыслов. Когда человек страдает от вредоносной пищи, то принимает рвотное средство и извергает ее. Такое же значение имеет Иисусова молитва для оскверненного ума. «Так и ум… поглотив принятые им порочные помыслы и почувствовав душевредную горечь их, поспешит молитвою Иисусовою, из глубин сердца возглашаемою, извергнуть их вон и далеко отбросить их от себя» (Добр. Т. 2. С. 199).
Следовательно, задача очищения ума заключается не просто в нахождении проникших в него помыслов, но в их отвержении, которого можно добиться не логическими рассуждениями и анализом, но только молитвою Иисусовой. Когда мы говорим «молитва», то имеем в виду действие Святого Духа, приходящего в сердце при поминании имени Христова. Не случайно святитель Григорий Палама подчеркивает, что деятельность ума, состоящая в помыслах, легко очищается «у упражняющихся в молитве, в особенности однословной — Иисусовой».
В сочинениях святых отцов много говорится об обращении ума на сердце, энергии – к сущности. Хорошо известно высказывание Василия Великого, содержащееся в письме к его другу Григорию: «Ибо ум, который не рассеивается по внешним вещам и не растекается по миру через органы чувств, обращается на себя, а через себя восходит к мысли о Боге».
Обращение на сердце ума, прежде рассеянного, то есть обращение энергии к сущности, – это исцеление ума, ибо именно там он обретает свое подлинное место. Как это достигается? Непрестанной Иисусовой молитвой покаяния, к которой призывает нас Дух Святый устами апостола Павла: «Непрестанно молитесь, ибо такова воля Божия о вас». И в первую очередь это достигается мысленной молитвой покаяния: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Вначале ум выводится из головы, где он соединился с телесным рассудком, после чего благодатью Христовой переводится в область сердечную, где будет непрестанным покаянием стучаться в двери милосердия Божия: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.».
В ходе этого обращения ум сначала находит плотское сердце, а затем – вышеестественное, духовное. «Сходя умом в сердце свое, сначала вот это — плотяное сердце, он начинает проникать в те глубины его, которые не суть уже плоть. Он находит свое глубокое сердце, духовное, метафизическое, и в нем видит, что бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием» (Старец Силуан. М., 1994. С. 47).
Это обращение ума на сердце есть не что иное, как его объединение, то есть союз ума и сердца. Свидетельством такого союза служат слезы умиления и сладкое чувство божественной любви. «Плач умиления при молитве есть верный показатель того, что ум соединился с сердцем и что настоящая молитва нашла свое первое место, первую степень восхождения к Богу; вот почему он так ценится всеми подвижниками».
Итак, обращение ума достигается с помощью молитвы, и главным образом умной молитвы (Иисусовой молитвы).
«Моление молитвою Иисусовою есть установление Божественное. Установлено оно не чрез посредство пророка, не чрез посредство Апостола, не чрез посредство Ангела; установлено Самим Сыном Божиим и Богом. После тайной вечери, между прочими возвышеннейшими, окончательными заповеданиями и завещаниями, Господь Иисус Христос установил моление Его именем (см.: Ин. 14:13, 14; Ин. 16:23, 24)».
Молитва — это общение с Богом. Без молитвы представить себе это общение невозможно. Иисусова молитва – одно из величайших сокровищ Священного Предания Православной Церкви. Это краткое молитвословие содержит главные евангельские истины: признание богочеловечества Иисуса Христа и Троичности Бога.
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Восемь слов, в которых заключено Евангелие. Это наше исповедание веры во Христа и наше покаяние. Молитва Иисусова – это генератор, который бесконечно вырабатывает Божественную благодать.
Аминь! Слава Богу за всё!
Автор публикации
