«Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8:12). Кто жаждет, иди ко Мне, и пей. Кто верует в Меня, у того… из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:37–38).
В современном информационном мире, под влиянием новейших технологий, возникают проблемы, о которых раньше люди не задумывались. Ухудшение уровня жизни, потеря работы и недостаток средств приводят многих к стрессу и депрессии. Дети проводят много времени в виртуальном мире, отдаляясь от реальности: они не хотят гулять, общаться со сверстниками и с трудом выполняют домашние задания.
Погружаясь в мир иллюзий за компьютерами, дети чувствуют себя в безопасности и комфорте. То же самое можно сказать и о взрослых. Можно с уверенностью сказать, что центральной проблемой в условиях глобализации является появление информационных и психологических технологий, которые используются для массовых манипуляций сознанием. Для неверующего человека невозможно закрыться от них, находясь в обществе.
«НЕ ОБМАНЫВАЙТЕСЬ — БОГ ПОРУГАЕМ НЕ БЫВАЕТ. ЧТО ПОСЕЕТ ЧЕЛОВЕК, ТО И ПОЖНЕТ» (Гал.6:7).
Мы отвернулись от Бога, заменив его новейшими технологиями, которые стали частью нашей жизни. Мы проводим в них слишком много времени, и это приводит к тому, что наши сердца заполняются бесконечным потоком информации.
Святые отцы говорили, что так называемые психологические проблемы — это проблемы нашего мышления, помрачённого ума и нечистого сердца. За всё это приходится платить.
Нечистое сердце, помрачённый ум и нечистые помыслы — вот что, согласно святым отцам, создаёт эти проблемы. Из Священного Писания мы знаем, что болезни посылаются человеку в наказание за грехи. Как говорится, «что посеешь, то и пожнёшь».
Мы обращаемся за помощью к психологам, но они такие же люди, как и мы, и в большинстве своём неверующие. Они не смогут нам помочь.
ХРИСТОС ИСТИННЫЙ ВРАЧ ДУШ И ТЕЛЕС НАШИХ.
«Не своей силой мы врачуем болезни, а силой Христа, истинного Бога. Веруйте в Него и будете здоровы» свв. мч. Косма и Дамиан
ЦЕЛЬ ХРИСТИАНСТВА — ВРАЧЕВАНИЕ
Если человек внутренне исцелится, то у него не будет психологических проблем. Он будет испытывать блаженный и нерушимый мир, который Христос дарует своим последователям.
Православие представляет собой общение Бога и человека. В этом общении разрешаются все проблемы, возникающие в жизни. Христианство — это прежде всего Церковь, которая означает тело Христово.
Христос не просто пребывает на небесах, управляя оттуда историей и человеческой жизнью, но соединён с нами. Он воспринял человеческое естество, обожил его, и поэтому обоженная во Христе человеческая природа находится одесную Отца.
Цель христианства — достичь блаженного состояния обожения. Обожение и подобие Божие отождествляются между собой. Но чтобы достичь этого подобия и созерцания Бога, от человека предварительно требуется очищение. Это очищение и исцеление является делом Церкви.
Христианство — это прежде всего врачевание, исцеление человека от его страстей. Господь сказал, что «не здоровые имеют нужду во враче, но больные». К тому же Христос исцелял всякую немощь души и тела.
Дело Церкви — врачевание. Она стремится исцелить болезни, прежде всего душевные, которые мучают людей. В этом основа учения Нового Завета и отцов Церкви.
НЕСКОЛЬКО СЛОВ О ДУШЕ
Бог троичен: Он состоит из Ума, Разума (Логоса) и Духа. Человеческая душа также обладает тремя силами: умом, разумом и духом.
Человек — это единственное существо, созданное по образу Триипостасного Естества, то есть по образу Бога. Это говорит святитель Григорий Палама.
Сравнивая душу животных и человеческую душу, святитель утверждает, что животные имеют душу как энергию, а не как сущность. Душа каждого животного — это жизнь его тела. Однако эта жизнь не является сущностью, а лишь энергией, которая пребывает в теле, а не в самой душе. Поэтому душа животных умирает вместе с телом, так как она обладает только энергией.
Человеческая душа — это не только энергия, но и сущность. Она обладает жизнью не только как энергией, но и как сущностью. Поэтому, когда тело умирает, душа не распадается вместе с ним, а остаётся бессмертной. Разумная и умная душа является сложной, но сама не может вносить сложность в тело, так как пребывает в нём.
Основа учения святых отцов заключается в том, что ум и разум — это два параллельных вида деятельности души. Святитель Григорий Палама говорит, что душа создана по образу Бога, а Святая Троица состоит из Ума, Разума и Духа. Поэтому душа, созданная Богом, должна сохранять свой чин: всё время возноситься к Богу и видеть только Его. Для этого ей необходимо украшать себя непрестанной памятью, созерцанием и горячей любовью к Богу.
БОЛЕЗНЬ ДУШИ
Душа человека раздираема страстями и грехами. Чтобы исцелить её, необходимо принести её Богу. Единство сил души достигается через исполнение слова Христа.
Феолипт, митрополит Филадельфийский, подчёркивает важность молитвы. Он говорит: «И чистая молитва, соединив в себе ум, разум и дух, разумом имя Божие призывает, умом воззревает без парения к призываемому Богу, духом являет сокрушение, смирение, любовь — и таким образом преклоняет к себе безначальную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, Единого Бога» (Добр. Т.5. С.171–172).
Разумом мы непрерывно повторяем имя Христово, умом без парения устремляемся к Богу, а благодаря духу испытываем сокрушение, смирение и любовь. Так три силы души соединяются и приносятся Святой Троице. Это позволяет исцелить душу.
Преподобный Григорий Синаит анализирует силы души и описывает, что именно господствует в каждой из них. Он говорит, что в разумной части действуют помыслы, в раздражительной — зверские страсти, в вожделевательной — скотские похоти, в уме — мечтательные воображения, а в рассудке — мысли (Добр. Т.5. С.190).
Святитель Григорий Палама утверждает, что душа, которой принадлежит тело, созданное вместе с нею, находится по всему телу, а не в одном месте. Душа не содержится в теле, но сама владеет им, содержит его и оживляет, имея его по образу Божию.
Сердце, по словам святителя Григория, является владычественным органом, престолом благодати. Там пребывают ум и все помыслы души. Святитель утверждает, что это учение мы приняли от Самого Христа, Создателя человека. Он напоминает слова Христа: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, по то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15:11). А также другое речение: «Ибо из сердца исходят злые помыслы» (Мф. 15:19). Святитель приводит и высказывание святого Макария: «Сердце правит всем составом человека, и если благодать овладеет пажитями сердца, она царит над всеми помыслами и телесными членами. Ведь и все помыслы души — в сердце». Поэтому главная цель лечения заключается в том, чтобы вернуть «рассеянный по внешним ощущениям ум» из внешнего мира в сердце, эту «сокровищницу помыслов» и «первый телесный разумный орган» (Свт. Григорий Палама. Триады… С.43).
В результате прародительского грехопадения душа исполнилась страстей, а тело уподобилось скотам. Человек облёкся в «кожаные ризы» тления и смертности, уподобившись бессловесным животным. Каждый наш грех является повторением Адамова греха, и каждым грехом мы подтверждаем помрачение и омертвение падшей души.
Исихий Пресвитер описывает, каким образом душа заболевает и в конце концов погибает. Душа, созданная Богом простой и благой, «услаждается мечтательными прилогами диавола и, обольщаясь ими, подбегает к нему, злокозненному, будто к доброму… и смешивает таким образом свои помыслы с мечтанием бесовского прилога». В дальнейшем, сложившись с помыслом, она пытается посредством тела осуществить «вообразившееся ей в мысли беззаконие, на осуждение себя» (Добр. Т. 2. С. 167).
Когда человек соединяется с сатаной и исполняет его волю, то душа его становится мёртвой. В учении апостола Павла мёртвый человек зовётся «плотским» или «душевным». В своём послании к Коринфянам апостол пишет, что душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор. 2:14), а также: «Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1 Кор. 3:3).
ЛЕЧЕНИЕ ДУШИ
Преподобный Антоний сказал, что нам необходимо очищать свой разум. Это означает, что святой советует нам следить за своими мыслями.
Когда человек удерживает свой разум от пустых мыслей и образов, он может сохранить в чистоте и свою душу. Феолипт, митрополит Филадельфийский, учил: «Когда ты перестанешь отвлекаться на внешние развлечения, тогда и внутренний разум твой успокоится, и ум начнёт стремиться к духовным делам и словам».
Стараясь удерживать свой разум в чистоте и избавиться от внешних развлечений, мы обнаружим, что наш разум, который до этого был как бы незаметным и безжизненным, пробуждается. Поэтому Феолипт призывает нас: «Итак, прекрати беседы с другими людьми, пока не обретёшь место для чистой молитвы и дом, в котором обитает Христос» (Добр. Т.5. С.166).
ИИСУСОВА МОЛИТВА
Исихий Пресвитер уделяет большое внимание молитве Иисусовой. Он считает, что эта молитва помогает очистить ум от вредных помыслов.
Как человек, страдающий от вредной пищи, принимает рвотное средство, чтобы избавиться от неё, так и ум, осквернённый вредными помыслами, нуждается в молитве. Молитва Иисусова помогает уму избавиться от этих помыслов.
Задача очищения ума заключается не только в обнаружении вредных помыслов, но и в их отвержении. Этого можно достичь не логическими рассуждениями и анализом, а только молитвой Иисусовой.
Молитва — это действие Святого Духа, который приходит в сердце, когда мы поминаем имя Христово. Святитель Григорий Палама подчёркивает, что деятельность ума, состоящая в помыслах, легко очищается у тех, кто упражняется в молитве, особенно однословной. Когда человек предаётся молитвенному деланию, деятельность его ума исцеляется.
Иисусова молитва отражает всё Евангелие: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Это наше исповедание веры во Христа и наше покаяние. Мы исповедуем Иисуса Христа Богом и Спасителем нашей жизни, каемся перед Ним в наших грехах и желаем исправления.
Древнейшая молитва к Богу на греческом языке звучит как «Κύριε ελέησον!» («Кирие элеисон!»), что означает «Господи, помилуй!». Первое упоминание о призывании Бога находим в Книге Бытия: «У Сифа… родился сын, и он нарек ему имя Енос; тогда начали призывать Имя Господа».
Она не менее девяти раз встречается в псалмах царя Давида, и в его молениях к Богу — Отцу принимает более короткую форму: «Помилуй меня, Господи!» (Пс.6:3, 9:14, 30:10, 40:11, 85:5) или «Господи! Помилуй меня!» (Пс.40:5).
В борьбе с невидимыми врагами спасения нашего превосходнейшим оружием служит молитва Иисусова. Как говорит Давид, «вси языци» — язычниками названы многоглаголивые и многокозненные демоны — «обыдоша мя» (окружили меня), «именем Господним противляхся им» (противостоял им).
ЕВАНГЕЛИЕ
Молитва Иисусова — это божественное установление, которое было дано нам Самим Сыном Божьим и Богом. Она не была передана через пророка, апостола или ангела, а была установлена непосредственно Иисусом Христом после Тайной вечери.
Господь Иисус Христос установил этот способ молитвы как новый и необычный дар, дар бесценной цены. Апостолы уже знали о силе имени Иисуса: они исцеляли им неизлечимые недуги, покоряли бесов и побеждали их.
Господь повелевает нам использовать это могущественное и чудесное имя в наших молитвах, обещая, что оно будет особенно действенным. «Что ни попросите во имя Моё, — сказал Он святым Апостолам, — то сделаю, да прославится Отец в Сыне. И если чего попросите во имя Моё, Я то сделаю» (Ин. 14:13-14).
«Аминь, аминь говорю вам, — продолжает Господь, — что если чего попросите от Отца во имя Моё, то даст вам. До сих пор не просили ни о чём во имя Моё, но просите и получите, чтобы радость ваша была исполнена» (Ин. 16:23-24).
Священное Писание многократно подтверждает нам значение призывания имени Сына Божьего. Оно говорит о непрерывном общении с Ним, о бескорыстной любви к Нему и о нашем спасении.
«Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1 Ин. 5:12-13).
«Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:6).
«И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Моё, Я то сделаю… чтобы чего ни попросите от Отца во имя Моё, Он дал вам» (Ин. 14:13-14; 15:16; 16:23-26).
В Евангелии от Марка мы видим, как слепой Вартимей на дороге у Иерихона услышал, как мимо проходит Иисус Христос, и громко крикнул: «Иисус, Сын Давидов! Помилуй меня!» (Мк. 10:47). Точно так же обращается к Христу и неизвестная хананеянка, умоляя: «Помилуй меня, Господи, Сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется» (Мф. 15:22). И в третий раз звучит эта молитва, когда Христос рассказывает притчу о мытаре и фарисее. Грешный мытарь, стоявший в отдалении, не смеет даже взглянуть на небо и только просит: «Боже! Будь милостив ко мне, грешному!» (Лк. 18:13).
Эти слова Христа являются и догматическим, и аскетическим основанием для нашей молитвы. Они напоминают нам о том, что мы можем обращаться к Богу во имя Иисуса Христа и получать от Него помощь и благословение.
АПОСТОЛЫ И СВЯТЫЕ ОТЦЫ
Ученики Христа, несомненно, следовали этой заповеди. В Евангелии от Луки мы читаем о том, как семьдесят учеников с радостью говорили: «Господи, и бесы повинуются нам о имени Твоем» (Лк. 10:17). А в другом месте сказано: «Мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов» (Лк. 9:49). Таким образом, история молитвы именем Иисуса начинается с апостольских времён.
Апостолы и подвижники молились непрестанно, наученные самим Сыном Божиим. Они повторяли молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного».
В греческой традиции миряне также молятся Иисусовой молитвой. Для этого существует специальный термин — лаический исихазм (греч. λαϊκός — «мирянин»). В XIV веке, когда исихазм был догматически утверждён на Соборе, отцы Церкви были его сторонниками среди мирян, например, святые Григорий Палама и Николай Кавасила.
Митрополит Иерофей (Влахос) пишет: «Мы считаем, что умная молитва — важнейшее средство для спасения человека… Возможно, кто-нибудь скажет, что все эти целебные средства, то есть глазные примочки, лечащие око сердца (Откр. 3, 18), могут использоваться только монахами. Это не совсем так. Молитва, покаяние, плач, сокрушение, пост, бдение и так далее заповеданы нам Христом, и это значит, что все могут следовать им. Христос не назвал таких вещей, которые были бы невозможными для человека».
Первый учитель «Иисусовой молитвы» — сам Господь наш Иисус Христос, а второй — наш собственный опыт. Святитель Григорий Синаит называл Иисусову молитву Богом. Следовательно, сама молитва будет учить молящегося, как говорит об этом и святой Лествичник: «Молитва даётся молящемуся неленостно». Святой Макарий Великий говорит: «Молиться как-нибудь (но часто) состоит в нашей воле, а молиться истинно — есть дар благодати». Преподобный Исихий говорит, что частота молитвы становится навыком и обращается в привычку, и без частого призывания имени Иисуса Христа невозможно очистить сердце от страстей и греховных влечений. Святые преподобные Каллист и Игнатий советуют: «Прежде всех подвигов и добродетелей начинать во имя Иисуса Христа часто, беспрерывно, ибо частость и нечистую молитву возводит к чистоте».
Старец Фаддей Витовницкий говорит: «Внутренняя молитва — вот самый великий труд, который может совершать человек. Потому что наш враг — сила мысленная — знает, что в молитве человек сердцем и чувствами приближается к Богу, а духи злобы стараются привязать человека к земным предметам».
Советы святого праведного Алексия Мечёва: «Число раз — не важно. Главное — как можно чаще повторяй слова Иисусовой молитвы. Ешь, пьёшь, ходишь, говоришь, работаешь — всё время надо ею молиться про себя или в уме. Ночью проснёшься — молись. Только как можно проще, совсем-совсем просто».
Иеросхимонах Рафаил: «Самое решающее действие на душу человека, на душу христианина имеет Иисусова молитва. Потому что она защищает нас от насилия бесовского через их прилоги, помыслы, их радио, их телевидение, всю их электронику. Всё это связано с тем, чтобы искушать человека. А непосредственно бесы искушают через прилоги, помыслы. Иисусова молитва является непосредственной защитой от влияния бесовского. Через это влияние впадают люди в винопитие, наркоманию, блуды, гордость, убийство и прочие множественные грехи. Единственная защита — молитва Иисусова».
СЕРДЦЕ
Одно из основных прошений, с которыми мы обращаемся к Богу, — это обретение спасения. Мы просим Господа даровать нам мир и спасение наших душ. Кроме того, многие тропари заканчиваются словами «моли спастися душам нашим». Спасение души — это путь к единению с Христом.
Этот путь начинается в сердце человека. Поэтому обретение спасения — это прежде всего обретение сердца. Когда Бог дарует нам это, мы можем идти по пути спасения.
Авва Памво говорил: «Если имеешь сердце, можешь спастись». Иметь сердце — значит найти своё истинное «я», через которое Бог может направлять человека. Преподобный Марк Подвижник объясняет слова Господа «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21) так: «Прежде должно возыметь в сердце действительную благодать Святого Духа и потом соответственно сему войти в Царствие Небесное» (Добр. Т. 1. С. 552).
Поэтому многие отцы считают необходимым обрести место в сердце, где действует нетварная благодать Божия. Тогда Бог становится наставником христианина, а путь его направляется Святым Духом.
Когда Священное Писание и святые отцы говорят о сердце, они имеют в виду как вышеестественное духовное сердце, так и плотское. Ведь сердце — это, с одной стороны, физический орган, а с другой — центр нашей личности, в котором совершается наше общение и соединение с Богом.
Духовный человек, живущий молитвой, «познает, что сердце его не есть только физический орган или орган психической жизни, но нечто не поддающееся определению, способное соприкасаться с Богом, источником всякого бытия» (Старец Силуан. С. 227). Сердце — это место, где происходит развитие всей духовной жизни, где действует нетварная энергия Божия. Как правило, это «глубокое сердце» неведомо не только окружающим, но и самому человеку. Ведь благодать Божия таинственно совершает спасение человека в его сердце.
Согласно учению святых отцов, духовное сердце находится в плотском, как в некоем органе. Возвращаясь от своего рассеяния, ум прежде всего находит телесное сердце, а затем входит в сердце духовное, глубокое.
Таков общий опыт всех делателей Иисусовой молитвы, подвизавшихся в священном делании обращения ума в сердце. «Чрез чистую умную молитву подвижник научается великим тайнам духа. Сходя умом в сердце свое, сначала вот это — плотяное сердце, он начинает проникать в те глубины его, которые не суть уже плоть.
Он находит свое глубокое сердце, духовное, метафизическое, и в нем видит, что бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием» (Старец Силуан. М., 1994. С. 47).
Следовательно, делатель этого безмолвнического подвига может ясно различить духовное сердце от плотского. Он ощущает существование и действие обоих этих сердец. Вначале ум находится в плотском сердце, а затем открывает духовное, так что может одновременно чувствовать движения их обоих.
«Как невозможно по одному каналу вместе проходить огню и воде, так невозможно греху войти в сердце, если он не постучится прежде в дверь сердца мечтанием лукавого прилога» (Преп. Исихий, пресвитер иерусалимский. Добр Т. 2. С. 168). Именно воображение (мечтание) приводит сердце к диавольскому прилогу. После падения человека воображение, которое тоньше мысли и грубее ума, сделалось началом зла. Поэтому святые отцы советуют каждому из нас не воображать и не мечтать в мыслях своих, а непрестанно молиться.
Сердцем человек получает уверение от Бога, в сердце Бог открывается, говорит и толкует Свое слово. Если же сердце покрыто, то человек находится в глубокой тьме.
Болезнью сердца является ожесточение и окаменение. Не принимая благодать Христову, изменяющую всё, сердце пребывает в ожесточении. «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами!» — обратился к иудеям первомученик Стефан (Деян. 7:51). Именно это ожесточение «собирает» гнев, за который человек будет осуждён. Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим. 2:5).
ЛЕЧЕНИЕ СЕРДЦА
Первым целебным лекарством, о котором следует упомянуть, является покаяние. Сердце должно раскаяться и вернуться к своему естественному состоянию. Жизнь в покаянии поможет сердцу вернуться к правильному состоянию и даст ему жизнь.
Преподобный Иоанн Лествичник даёт точные определения покаяния: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть примирение с Господом… Покаяние есть очищение совести» (Леств.5:1).
Когда сердце проходит через покаяние, оно в буквальном смысле слова сокрушается. Царь и пророк Давид говорит: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19). В сокрушённом сердце почивает Бог. «Приступающие просить Небесного Царя об оставлении греховного долга должны иметь неисповедимое сокрушение» (Леств.28:24).
По словам преподобного Никиты Стифата, «не лицами, не внешним видом и не словами характеризуется истина, и не в них почивает Бог, но в сердцах сокрушённых, в духах смиренных и в душах, просвещенных боговедением» (Добр. Т.5. С.120-121).
Чтобы дать некое истолкование сокрушению сердца, необходимо упомянуть о сердечной боли. Здесь прежде всего надо сказать, что под сердечной болью мы понимаем главным образом боль духовного сердца. Духовное сердце страдает и болит. Если причина заключается в благодати Божией, то от этого не будет вредных последствий для плотского сердца. Это значит, что когда духовное сердце, проходя через покаяние, сокрушается, скорбит, страдает от радостной печали, а сердце телесное следует этому естественному процессу, то это не имеет для него никаких последствий. В таких случаях кардиологи обычно не находят никаких болезненных признаков, и это именно потому, что у страдающего от сердечной боли плотское сердце не становится больным.
Сердечная боль необходима, поскольку без неё будет «притворным и суетным» даже очень строгое подвижничество (Леств.7:64). И, разумеется, эта сердечная боль, столь необходимая для духовной жизни, возможна только тогда, когда человек не насыщается телесной пищей. Ведь, говорит преподобный Марк, «как с волком не сходится овца для деторождения, так с сытостью — болезнование сердечное для зачатия добродетелей» (Добр Т.1.С.560).
Через сердечную боль происходит зачатие всех добродетелей, христианская же жизнь без боли является притворной. Сердечная боль необходима для спасения: «Надобно знать, что верный признак подвига и вместе условие преуспеяния чрез него есть приболезненность. Неболезненно шествующий не получит плода. Болезнь сердечная и телесный труд приводят в явление дар Духа Святого, подаваемый всякому верующему во святом крещении, который нашим нерадением об исполнении заповедей погребается в страстях, по неизреченной же милости Божией опять воскрешается в покаянии. Не отступай же от трудов из-за болезненности их, чтобы не быть тебе осуждену за бесплодие и не услышать: «Возьмите от него талант» (Мф.25:28)».
Всякий подвиг, телесный или душевный, не сопровождаемый болезненностью и не требующий труда, не приносит плода: «Царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф.11:12). Многие много лет неболезненно трудились и трудятся, но ради безболезненности этой были и суть чужды чистоты и непричастны Духа Святого, как отвергшие лютость болезней. В небрежении и расслаблении делающие трудятся будто и много, но никакого не пожинают плода по причине безболезненности.
Следствием этой боли является и истечение слёз. Господь назвал блаженными плачущих: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф.5:4). Таким образом, плач по Боге и происходящие от него слёзы заповеданы нам Христом. Слёзы — это образ жизни. Если образом жизни можно назвать покаяние и плач, то это относится и к слезам, которые струятся из кающегося и сокрушённого сердца. Говоря о слезах, необходимо заметить, что существуют внутренние слёзы сердца и внешние, телесные слёзы. Сердце часто плачет, умываясь реками слёз. Подвижник внутренней Иисусовой молитвы, проникнутый духом православного предания, многократно «вынуждает» сердце плакать.
Святые отцы призывают христианина плакать, поскольку при этом сердце очищается и приобретает духовную чувствительность, избавляясь от ожесточения и окаменения. Преподобный Исаак призывает: «Омочи ланиты твои слезами очей твоих…» (Исаак Сирин. Указ. соч. С.353). Более того, тот же святой призывает просить Марфу и Марию научить нас «плачевным гласам» (там же). Преподобный Нил Подвижник учит молиться прежде всего о приобретении слёз: «Прежде всего молись о получении слёз» (Добр. Т.2. С.208). Точно так же слёзы необходимы для того, чтобы могло исполниться любое наше прошение (Преп. Нил Подиижник. Добр. Т.2. С.208).
Ценность слёз велика. Характерны слова отцов, не понаслышке знакомых с этой реальностью. Слёзы — это крещение. «Источник слёз после крещения больше крещения, хотя сии слова и кажутся несколько дерзкими» (Леств.7:6). Слёзы — это признак возрождённого человека. По словам аввы Пимена, «плач — это путь, переданный нам Писанием и отцами, говорящими: «Плачьте. Нет иного пути, кроме этого»» (Γεροντικόν. Σ96, ριθ’). Это, как мы сказали чуть выше, образ жизни. Нам невозможно познать себя без слёз, ибо если мы осознаём свою греховность (а это является свидетельством пребывания внутри нас божественной благодати), если приобретаем дар самопознания и самоосуждения, то сразу же начинаем плакать. Ведь «никто не должен оставить своего мертвеца и идти плакать о чужом».
Слезы у человека свидетельствуют о том, что Христос коснулся очей его и он прозрел умственно (Преп. Марк Подвижник. Добр. Т.1. С.521). Слезы отверзают очи души. Они необходимы ещё и потому, что, согласно учению аввы Арсения, человек в любом случае когда-
ПОСЛЕСЛОВИЕ К СТАТЬЕ
Нил Постник связывает лечение с молитвой, особенно с умной молитвой. Согласно учению святых отцов, тот, кто обрёл дар умной или сердечной молитвы, вступает на путь созерцания Бога. Поэтому практикующие умную молитву могут общаться с Богом, а это общение — это познание Бога человеком.
Нил Постник говорит: «Если ты богослов, значит, ты действительно молишься, и если ты действительно молишься, то ты богослов» (Добр. Т.1. С.182. Гл.61).
Современная практика Иисусовой молитвы подтверждает святоотеческое учение, но таких молитвенников очень мало. Мы потеряли духовную связь с внутренним молитвенным деланием, и признаков его возрождения нет ни среди монашества, ни среди белого священства, ни тем более среди мирян. Такова плачевная ситуация в современном православном мире.
Аминь! автор: Виктор Шипилов (по книге Иерофея Влахоса и святоотеческим трудам)
Автор публикации
