«Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8:12). Кто жаждет, иди ко Мне, и пей. Кто верует в Меня, у того… из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:37–38).

МЫ ВСЕ БОЛЬНЫ

В современном мире информатики, под воздействием новейших технологий появляются проблемы, о которых ранее люди не задумывались. Ухудшение уровня жизни, потеря работы и отсутствие денежных средств многих приводят к стрессам и депрессиям. Дети много времени проводят в виртуальном мире, отдаляясь от реальности: не желают гулять, общаться со сверстниками, с трудом делают домашние задания.

Сидя за компьютерами, дети не могут обходиться без мира иллюзий, в котором чувствуют себя безопасно и комфортно. Та же проблема постигла и взрослых. Можно смело констатировать, что центральной проблемой глобализации является появление информационных и психологических технологий, которыми пользуются для массовых манипуляций сознанием. Закрыться от них, живя в социуме, для неверующего человека невозможно.

«НЕ ОБМАНЫВАЙТЕСЬ — БОГ ПОРУГАЕМ НЕ БЫВАЕТ.  ЧТО ПОСЕЕТ ЧЕЛОВЕК, ТО И ПОЖНЕТ» (Гал.6:7).

Мы отвергли Бога, заменив новейшими технологиями, в них встроились круглосуточным нахождением там, благодаря чему засоряем свои сердца бесконечным потоком информации. Так называемые психологические проблемы населения суть проблемы помыслов, помрачения ума и нечистого сердца — за все приходится платить.

Именно нечистое сердце, как описывают его святые oтцы, помраченный и скотоподобный ум и нечистые помыслы и создают эти так называемые психологические проблемы. Из Священного Писания мы знаем, что болезни попускаются человеку по грехам. Как говорится, «чем грешим – тем и страдаем». Мы спешим за помощью к психологам, только они такие же люди, в большинстве своем неверующие, как и мы сами и ничем нам помочь не смогут.

ХРИСТОС ИСТИННЫЙ ВРАЧ ДУШ И ТЕЛЕС НАШИХ.

«Не своей силой мы врачуем болезни, а силой Христа, истинного Бога. Веруйте в Него и будете здоровы»  свв. мч. Косма и Дамиан

ЦЕЛЬ ХРИСТИАНСТВА — ВРАЧЕВАНИЕ

Если человек внутренне исцелится, откроет свое сердце, очистит умную часть своей души и освободит разумную ее часть, то у него не будет и психологических проблем Он будет испытывать блаженный и нерушимый мир Христов.

Православие, если мы воспринимаем его правильно и живем в Духе Святом, представляет собою общение Бога и человека, небесных и земных, живых и усопших. И в этом общении действительно разрешаются все проблемы, возникающие в нашей жизни.

Христианство — это прежде всего Церковь. Церковь же означает тело Христово. В Новом Завете во многих местах говорится о том, что христианство есть Церковь. Достаточно указать на слова Христа: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф.16:18) и слова апостола Павла, обращенные к колоссянам: «…и Он есть глава тела Церкви» (Кол.1:18) и к Тимофею: «…чтобы… ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). Это значит, что Христос не просто пребывает на небесах, управляя оттуда историей и человеческой жизнью, но соединен с нами. Он воспринял человеческое естество, обожил его, и потому обоженная во Христе человеческая природа находится одесную Отца. Таким образом, Христос — это наша жизнь, а все мы — «члены Христовы».

Цель христианства — достичь блаженного состояния обожения. Обожение и подобие Божие отождествляются между собою. Но, чтобы достичь этого подобия и созерцания Бога и чтобы само это созерцание оказалось для нас не «огнем поядающим», но животворящим светом, от человека предварительно требуется очищение. Это-то очищение и исцеление является делом Церкви.

Если христианин принимает участие в обрядах, не подвергаясь животворящему очищению, хотя сами внешние проявления культа имеют целью именно очищение человека, он не живет в Церкви по-настоящему. Христианство без очищения — это утопия. Итак, говорить о религии (благочестии) мы можем только очищаясь и, главное, стремясь к своему исцелению, что согласно и со словами Иакова, брата Божия: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие».

Христианство — это прежде всего врачевание. Это исцеление человека от его страстей, служащее для достижения в дальнейшем общения и единства с Богом. Господь сказал, что «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф.9:12). К тому же Христос, будучи Врачом душ и телес, исцелял всякую немощь души и тела: «И ходил… исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях… и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (Мф.4:23-24).

Итак, дело Церкви — врачевание. Она стремится исцелить болезни, прежде всего душевные, которые мучают людей. В этом основа учения Нового Завета и отцов Церкви.

Христианство является наукой, лечащая психотерапевтическим методом и курсом. То же самое следует сказать и о богословии: это не философия, это курс терапии. Православное богословие свидетельствует о том, что оно является, с одной стороны, плодом некоего лечения, а с другой — путем лечения. Иными словами, только те, кто уже был исцелен и обрел общение с Богом, являются богословами, и только они могут показать христианам истинный путь, идя по которому можно достичь «места» исцеления. Итак, богословие — это и плод, и метод лечения.

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О ДУШЕ

И подобно тому как Бог триедин: Ум, Разум (Логос) и Дух, так и человеческая душа обладает тремя силами: умом, разумом и духом. Поскольку у человека есть ум, разум и животворящий дух, дающий жизнь сопряженному с ним телу, человек — «единственный, созданный по образу Триипостасного Естества» (Свт. Григорий Палама. Беседы Т.3. С.201).

Сравнивая душу животных с человеческой душой, святитель говорит, что животные имеют душу как энергию, но не как сущность. Душа каждого бессловесного животного — это жизнь «его одушевленного тела, и они (бессловесные) обладают этой жизнью не как сущностью, но как энергией, поскольку она (эта жизнь) пребывает в ином (т.е. теле), а не в ней (душе). Именно поэтому душа животных, обладающая только энергией, умирает вместе с телом.

Человеческая душа — это не только энергия, но и сущность: «Но он обладает жизнью не только как энергией, но и как сущностью, поскольку она (жизнь) живет в ней (в душе)». Поэтому, когда тело гибнет, она не распадается вместе с ним, но пребывает бессмертной. Разумная и умная душа является сложной, но, «сама пребывая в ином (т.е. теле), не может вносить [в него] сложность» (Свт. Григорий Палама).

Основополагающее учение святых отцов заключается в том, что ум и разум — это два параллельных вида деятельности души. Святитель Григорий Палама, указывая, что душа создана по образу Божию, а Святая Троица есть Ум, Разум и Дух, говорит, что душа, создаваемая Богом по Его образу, «умна, разумна и духовна». Поэтому ей надлежит сохранять свой чин: всецело возноситься к Богу и видеть только Бога, украшая себя непрестанной памятью, созерцанием и самою горячей и пламенной любовью к Нему.

БОЛЕЗНЬ ДУШИ

Душу раздирают страсти и грехи, поэтому ее необходимо сделать единой, принося Богу. Соединение сил души достигается исполнением слова Христа. Феолипт, митрополит Филадельфийский, подчеркивает прежде всего значение молитвы. «И чистая молитва, соединив в себе ум, разум и дух, разумом имя Божие призывает, умом воззревает без парения к призываемому Богу, духом являет сокрушение, смирение, любовь — и таким образом преклоняет к себе безначальную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, Единого Бога» (Добр. Т.5. С.171-172).

РАЗУМОМ мы непрерывно повторяем имя Христово, УМОМ без парения устремляемся к Богу и благодаря ДУХУ испытываем сокрушение, смирение и любовь. Таким образом, три силы души соединяются и приносятся Святой Троице. Так достигается исцеление души.

Преподобный Григорий Синаит, анализируя силы души и описывая, что именно господствует в каждой из них, говорит, что в разумной части действуют помыслы, «в раздражительной — зверские страсти, в вожделевательной — скотские похоти, в уме — мечтательные воображения, в рассудке — мысли» (Добр. Т.5. С.190).

Святитель Григорий Палама говорит, что душа, которой принадлежит тело, созданное вместе с нею, «находится по всему телу, а не в одном месте, и не она содержится в нем, но сама владеет им, содержит в себе и оживляет его, имея и его по образу Божию».

По словам святителя Григория, сердце — это владычественный орган, престол благодати. Там пребывает ум и все помыслы души. Святитель утверждает, что это учение мы приняли от Самого Христа, Создателя человека. Он напоминает слово Христа: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, по то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф.15:11), равно как и другое речение: «Ибо из сердца исходят злые помыслы» (Мф.15:19). Святитель приводит также и высказывание святого Макария: «Сердце правит всем составом человека, и если благодать овладеет пажитями сердца, она царит над всеми помыслами и телесными членами; ведь и все помыслы души — в сердце». Поэтому главная цель лечения заключается, по словам святителя, в том, чтобы вернуть «рассеянный по внешним ощущениям УМ» из внешнего мира В СЕРДЦЕ, эту «сокровищницу помыслов» и «первый телесный разумный орган» (Свт. Григорий Палама. Триады… С.43).

В результате прародительского грехопадения, душа исполнилась страстей, тело же уподобилось скотам. Человек облекся в «кожаные ризы» тления и смертности, уподобившись бессловесным животным. Каждый наш грех является повторением Адамова греха, и каждым грехом мы подтверждаем помрачение и омертвение падшей души.

Исихий Пресвитер описывает, каким образом душа заболевает и в конце концов погибает. Поскольку душа создана Богом простою и благою, она «услаждается мечтательными прилогами диавола и, обольщаясь ими, подбегает к нему, злокозненному, будто к доброму… и смешивает таким образом свои помыслы с мечтанием бесовского прилога». В дальнейшем, сложившись с помыслом, она пытается посредством тела осуществить «вообразившееся ей в мысли беззаконие, на осуждение себя» (Добр. Т.2. С.167).

Когда человек соединяется с сатаной и исполняет его волю, то душа его становится мертвой. В учении апостола Павла мертвый человек зовется «плотским» или «душевным». В своем послании к Коринфянам апостол пишет, что душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1Кор.2:14), а так же: Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы ? и не по человеческому ли обычаю поступаете?(1Кор.3:3).

ЛЕЧЕНИЕ ДУШИ

Преподобный Антоний, великий раб Божий, говорил, что нам необходимо очищать УМ. Это значит, что святой советует нам очищать НАШУ МЫСЛЬ. Замечено, что, когда человек удерживает свой ум в чистоте от помыслов и различных образов, он может сохранить в чистоте и свою душу. Феолипт, митрополит Филадельфийский, учит: «Когда, прекратив внешние развлечения, ты укротишь и внутренние помыслы, тогда ум начнет воздвигаться к делам и словам духовным». Старание удержать свой ум в чистоте и освободиться от внешних развлечений приведет к тому, что в результате в нас обнаружится УМ, который незадолго до этого был мертвым и как бы незаметным. Вот почему тот же Феолипт призывает: «Итак, прекрати беседы внешние и со внешними, пока обретешь место чистой молитвы и дом, в котором обитает Христос» (Добр. Т.5. С.166).

ИИСУСОВА МОЛИТВА

Исихий Пресвитер уделяет огромное внимание молитве Иисусовой, поскольку она очищает УМ от ВРЕДНЫХ ПОМЫСЛОВ. Когда человек страдает от вредоносной пищи, он принимает рвотное средство и извергает ее. Такое же значение имеет молитва для оскверненного ума. «Так и УМ… поглотив принятые им порочные помыслы и почувствовав душевредную горечь их, поспешит молитвою Иисусовою, из глубин сердца возглашаемою, извергнуть их вон и далеко отбросить их от себя» (Добр. Т.2. С.199). Следовательно, задача очищения УМА заключается не просто в нахождении проникших в него помыслов, но в их отвержении, которого можно добиться не логическими рассуждениями и анализом, но только молитвою Иисусовой. Когда мы говорим «молитва», то имеем в виду действие Святого Духа, приходящего в сердце при поминании имени Христова. Не случайно святитель Григорий Палама подчеркивает, что деятельность УМА, состоящая в помыслах, легко очищается «у упражняющихся в молитве, в особенности однословной». Когда человек предается молитвенному деланию, деятельность ума исцеляется.

Иисусова молитва отражает все Евангелие: «Господи Иисусе Христе – это исповедание Бога, – Сыне Божий, помилуй мя грешного». Это наше исповедание веры во Христа и наше покаяние. Мы исповедуем Иисуса Христа Богом и Спасителем нашей жизни и каемся пред Ним в наших грехах, и желаем исправления.

Древнейшая молитва к Богy по гречески звyчит как: «КИРИЕ ЭЛЕИСОН! – ГОСПОДИ ПОМИЛУЙ»

Первое упоминание о призывании Бога находим в Книге Бытия: «У Сифа… родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать Имя Господа» (Быт. 4:26).

Она не менее девяти раз встречается в псалмах царя Давида, и в его молениях к Богy — Отцy принимает более короткую формy: «Помилyй меня, Господи!» (Пс.6:3, 9:14, 30:10, 40:11, 85:5) или «Господи! Помилyй меня!» (Пс.40:5).

В тяжкой борьбе с невидимыми врагами спасения нашего превосходнейшим оружием служит молитва Иисусова. «Вси языци» – язычниками названы многоглаголивые и многокозненные демоны – «обыдоша мя», – говорит Давид, – «именем Господним противляхся им: обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им; обыдоша мя яко пчелы сот, и разгорешася яко огнь в тернии, и именем Господним противляхся им» (Пс.117.10-12).

ЕВАНГЕЛИЕ

Моление молитвой Иисусовой есть установление Божественное. Установлено оно не через посредство пророка, не через посредство Апостола, не через посредство Ангела – установлено Самим Сыном Божиим и Богом. После тайной вечери, между прочими возвышеннейшими, окончательными заповеданиями и завещаниями, Господь Иисус Христос установил моление Его именем, дал этот способ моления, как новый, необычный дар, дар цены безмерной. Апостолы уже знали отчасти силу имени Иисуса: они исцеляли им неисцелимые недуги, приводили к повиновению себе бесов, побеждали, связывали, прогоняли их. Это могущественнейшее, чудное имя Господь повелевает употреблять в молитвах, обещая от него особенную действительность для молитвы. «Еже аще что просите, – сказал Он святым Апостолам, – от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне. И аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю» (Ин14:13-14). «Аминь, аминь глаголю вам, яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам. Доселе не просите ничесоже во имя Мое: просите и приимете, да радость ваша будет исполнена» (Ин16:23-24).

Священное Писание многократно подтверждает нам значение призывания имени Сына Божия с точки зрения непрерывного общения с Ним, бескорыстной любви к Нему и в нашем спасении:

«Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1 Ин. 5, 12–13);

«Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 6);

«И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю… чтобы чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» (Ин. 14, 13–14; 15, 16; 16, 23–26).

В Евангелии от Марка слепой Вартимей на дороге y Иерихона, yслышав, как мимо проходит Иисyс Христос, боясь, что он не заметит его, слепого, громко кричит: «Иисyс, Сын Давидов! помилyй меня» (Мк. 10:47), точно так же обращается к Христy и неизвестная хананеянка, yмоляя: «Пoмилyй меня, Господи, Сын Давидов, дoчь моя жестoко беснyется». (Мф.15:22), и в третий раз звyчит эта молитва, когда Христос рассказывает притчy о мытаpе и фарисее, и грешный мытаpь, стоявший в отдалении, не смеет даже взглянyть на небо и только просит: «Боже! Милoстив, бyди мне грешномy!» (Лк.18:13).

Господь в последние часы земной жизни, сказал: «Доныне вы ничего не просили во Имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна… Истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во Имя Мое, даст вам (Ин. 16:24, 23). Эти слова Христа являются и догматическим, и аскетическим основанием для молитвы Его Именем.

АПОСТОЛЫ И СВЯТЫЕ ОТЦЫ

Нет сомнений, что ученики Христа соблюдали эту заповедь. «Семьдесят учеников возвратились с радостью, и говорили: Господи, и бесы повинуются нам о Имени Твоем (Лк. 10:17), и другой случай: …мы видели человека, Именем Твоим изгоняющего бесов…» (Лк. 9:49). Таким образом, история молитвы Именем Иисуса начинается с апостольских времен.

Апостолы и подвижники молились непрестанной молитвой, наученные Самим Сыном Божиим: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного».

В греческой традиции исихазм мирян – обычное явление, и для него существует даже специальный термин: лаический исихазм (греч. λαϊκός – «мирянин»). В XIV в., когда исихазм был догматически утверждён на Соборе (1351 г.), отцы Церкви были сторонниками исихазма среди мирян (напр., св. Григорий Палама, св. Николай Кавасила).

Митрополит Иерофей (Влахос) пишет: «Мы считаем умную молитву важнейшим средством для спасения человека… Возможно, кто-нибудь скажет, что все эти целебные средства, то есть глазные примочки, лечащие око сердца (Откр. 3, 18), могут использоваться только монахами. Это не совсем так. Молитва, покаяние, плач, сокрушение, пост, бдение и так далее заповеданы нам Христом, и это значит, что все могут следовать им. Христос не назвал таких вещей, которые были бы невозможными для человека. Святитель Григорий Палама, говоря о чистоте сердца, подчеркивает, что ‟и живущим в браке возможно отвечать этой чистоте, однако с гораздо большим трудом”.

Первый учитель «Иисусовой молитвы» есть сам Господь наш Иисус Христос; второй — наш собственный опыт.

Св. Григорий Синаит Иисусову молитву именует Богом. Следовательно, сама молитва будет учить молящегося, как говорит об этом и св. Лествичник: «Молитва дается молящемуся неленостно». Св. Макарий Великий говорит: «Молиться как-нибудь (но часто) состоит в нашей воле, а молиться истинно — есть дар благодати». Преподобный Исихий говорит, что частота молитвы становится навыком и обращается в природу (привычку), и без частого призывания имени Иисуса Христа невозможно очистить сердце от страстей и греховных влечений. Свв. преподобные Каллист и Игнатий советуют: «Прежде всех подвигов и добродетелей начинать во имя Иисуса Христа часто, беспрерывно, ибо частость и нечистую молитву возводит к чистоте».

Старец Фаддей Витовницкий: «Внутренняя молитва — вот самый великий труд, который может совершать человек. Потому что наш враг — сила мысленная — знает, что в молитве человек сердцем и чувствами приближается к Богу, а духи злобы стараются привязать человека к земным предметам».

Советы святого праведного Алексия Мечёва: «Число раз – не важно. Главное – как можно чаще повторяй слова Иисусовой молитвы. Ешь, пьешь, ходишь, говоришь, работаешь – все время надо ею молиться про себя или в уме. Ночью проснешься – молись. Только как можно проще, совсем-совсем просто».

Иеросхимонах Рафаил: «Самое решающее действие на душу человека, на душу христианина имеет Иисусова молитва. Потому что она защищает нас от насилия бесовского через их (бесов) прилоги, помыслы, их радио, их телевидение, всю их электронику. Все это связано с тем, чтобы искушать человека. А непосредственно бесы искушают через прилоги, помыслы. Иисусова молитва является непосредственной защитой от влияния бесовского. Через это влияние впадают люди в винопитие, наркоманию, блуды, гордость, убийство, и прочие множественные грехи. Единственная защита – молитва Иисусова». Аминь.

СЕРДЦЕ

Одно из основных прошений, с которыми мы обращаемся к Богу, это обретение спасения: «О свышнем мире и о спасении душ наших Господу помолимся». Кроме того, очень многие тропари заканчиваются словами «моли спастися душам нашим». Спасение души — это облечение во Христа.

Это общение совершается прежде всего в сердце. Поэтому обретение спасения есть прежде всего обретение сердца. После того как Бог удостоит нас обрести сердце, мы сможем идти путем спасения. Характерны слова аввы Памво: «Если имеешь сердце, можешь спастись». «Иметь сердце» значит найти свое сердце, через которое Бог сможет направлять человека. Объясняя слова Господа «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21), преподобный Марк Подвижник говорит, что «прежде должно возыметь в сердце действительную благодать Святого Духа и потом соответственно сему войти в Царствие Небесное» (Добр. Т.1.С.552). Поэтому многие отцы считают необходимым обрести место сердца, где действует нетварная благодать Божия, поскольку тогда наставником христианина становится Бог, а путь его безопасно направляется Святым Духом.

Когда Священное Писание и святые отцы говорят о сердце, они имеют в виду как вышеестественное (духовное), так и плотское сердце. Ведь сердце — это, с одной стороны, плотской орган, с другой же — центр нашей личности, в котором совершается наше общение и соединение с Богом.

Духовный человек, живущий молитвою, «познает, что сердце его не есть только физический орган или орган психической жизни, но нечто не поддающееся определению, способное соприкасаться с Богом, источником всякого бытия» (Старец Силуан. С.227). Сердце — это то место, где происходит развитие всей духовной жизни, где действует нетварная энергия Божия. Как правило, это «глубокое сердце» неведомо не только окружающим, но и самому человеку. Ведь благодать Божия таинственно совершает спасение человека в его сердце. Характерны слова архимандрита Софрония: «Полем духовной борьбы для всякого человека прежде всего является его собственное сердце; и тот, кто любит входить в свое сердце, оценит выражение пророка Давида: приступит человек, и сердце глубоко (Пс.63:7).

Согласно учению святых отцов, это духовное сердце находится в плотском сердце, как в некоем органе. Возвращаясь от своего рассеяния, ум прежде всего находит телесное сердце, а затем входит в сердце духовное, глубокое. Таков общий опыт всех делателей Иисусовой молитвы, подвизавшихся в священном делании обращения ума в сердце. «Чрез чистую умную молитву подвижник научается великим тайнам духа. Сходя умом в сердце свое, сначала вот это — плотяное сердце, он начинает проникать в те глубины его, которые не суть уже плоть.

Он находит свое глубокое сердце, духовное, метафизическое, и в нем видит, что бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием» (Старец Силуан. М., 1994. С.47). Следовательно, делатель этого безмолвнического подвига может ясно различить духовное сердце от плотского. Он ощущает существование и действие обоих этих сердец. Вначале ум находится в плотском сердце, а затем открывает духовное, так что может одновременно чувствовать движения их обоих.

«Как невозможно по одному каналу вместе проходить огню и воде, так невозможно греху войти в сердце, если он не постучится прежде в дверь сердца мечтанием лукавого прилога» (Преп. Исихий, пресвитер иерусалимский. Добр Т.2. С.168). Именно воображение (мечтание) приводит сердце к диавольскому прилогу. После падения человека воображение, которое тоньше мысли и грубее ума, сделалось началом зла. Поэтому святые отцы советуют каждому из нас не воображать и не мечтать в мыслях своих, а непрестанно молиться.

Сердцем человек получает уверение от Бога, в сердце Бог открывается, говорит и толкует Свое слово. Если же сердце покрыто, то человек находится в глубокой тьме.

Болезнью сердца является ожесточение и окаменение. Не принимая благодать Христову, изменяющую все, сердце пребывает в ожесточении. «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами!» — обратился к иудеям первомученик Стефан (Деян.7:51). Именно это ожесточение «собирает» гнев, за который человек будет осужден. Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим.2:5).

ЛЕЧЕНИЕ СЕРДЦА

В качестве первого целебного лекарства следует назвать покаяние. Сердце должно покаяться и вернуться к своему естественному состоянию. Если греховная жизнь привела его к противоестественному состоянию, то жизнь в покаянии вернет его к состоянию правильному, даст ему жизнь. Преподобный Иоанн Лествичник, рассуждая о покаянии, дает точные определения: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть примирение с Господом… Покаяние есть очищение совести» (Леств.5:1).

Сердце, проходя через покаяние, сокрушается в буквальном смысле слова. Царь и пророк Давид говорит: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19). В сокрушенном сердце почивает Бог. «…Приступающие просить Небесного Царя об оставлении греховного долга должны иметь неисповедимое сокрушение» (Леств.28:24). По словам преподобного Никиты Стифата, «не лицами, не внешним видом и не словами характеризуется истина, и не в них почивает Бог, но в сердцах сокрушенных, в духах смиренных и в душах, просвещенных боговедением» (Добр. Т.5. С.120-121).

Чтобы дать некое истолкование сокрушению сердца, необходимо упомянуть о сердечной боли. Здесь прежде всего надо сказать, что под сердечной болью мы понимаем главным образом боль духовного сердца. Духовное сердце страдает и болит. Если причина заключается в благодати Божией, то от этого не будет вредных последствий для плотского сердца. Это значит, что когда духовное сердце, проходя через покаяние, сокрушается, скорбит, страдает от радостной печали, а сердце телесное следует этому естественному процессу, то это не имеет для него никаких последствий. В таких случаях кардиологи обычно не находят никаких болезненных признаков, и это именно потому, что у страдающего от сердечной боли плотское сердце не становится больным.

Сердечная боль необходима, поскольку без нее будет «притворным и суетным» даже очень строгое подвижничество (Леств.7:64). И, разумеется, эта сердечная боль, столь необходимая для духовной жизни, возможна только тогда, когда человек не насыщается телесной пищей. Ведь, говорит преподобный Марк, «как с волком не сходится овца для деторождения, так с сытостью — болезнование сердечное для зачатия добродетелей» (Добр Т.1.С.560).

Через сердечную боль происходит зачатие всех добродетелей, христианская же жизнь без боли является притворной. Сердечная боль необходима для спасения: «Надобно знать, что верный признак подвига и вместе условие преуспеяния чрез него есть приболезненность. Неболезненно шествующий не получит плода. Болезнь сердечная и телесный труд приводят в явление дар Духа Святого, подаваемый всякому верующему во святом крещении, который нашим нерадением об исполнении заповедей погребается в страстях, по неизреченной же милости Божией опять воскрешается в покаянии. Не отступай же от трудов из-за болезненности их, чтобы не быть тебе осуждену за бесплодие и не услышать: «Возьмите от него талант»(Мф.25:28).

Всякий подвиг, телесный или душевный, не сопровождаемый болезненностью и не требующий труда, не приносит плода: «Царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф.11:12). Многие много лет неболезненно трудились и трудятся, но ради безболезненности этой были и суть чужды чистоты и непричастны Духа Святого, как отвергшие лютость болезней. В небрежении и расслаблении делающие трудятся будто и много, но никакого не пожинают плода по причине безболезненности.

Следствием этой боли является и истечение слез. Господь назвал блаженными плачущих: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4). Таким образом, плач по Боге и происходящие от него слезы заповеданы нам Христом. Слезы — это образ жизни. Если образом жизни можно назвать покаяние и плач, то это относится и к слезам, которые струятся из кающегося и сокрушенного сердца. Говоря о слезах, необходимо заметить, что существуют внутренние слезы сердца и внешние, телесные слезы. Сердце часто плачет, умываясь реками слез. Подвижник внутренней Иисусовой молитвы, проникнутый духом православного предания, многократно «вынуждает» сердце плакать.

Святые отцы призывают христианина плакать, поскольку при этом сердце очищается и приобретает духовную чувствительность, избавляясь от ожесточения и окаменения. Преподобный Исаак призывает: «Омочи ланиты твои слезами очей твоих…» (Исаак Сирин. Указ. соч. С.353). Более того, тот же святой призывает просить Марфу и Марию научить нас «плачевным гласам» (там же). Преподобный Нил Подвижник учит молиться прежде всего о приобретении слез: «Прежде всего молись о получении слез» (Добр. Т.2. С.208). Точно так же слезы необходимы для того, чтобы могло исполниться любое наше прошение (Преп. Нил Подиижник. Добр. Т.2. С.208).

Ценность слез велика. Характерны слова отцов, не понаслышке знакомых с этой реальностью. Слезы — это крещение. «Источник слез после крещения больше крещения, хотя сии слова и кажутся несколько дерзкими» (Леств.7:6). Слезы — это признак возрожденного человека. По словам аввы Пимена, «плач — это путь, переданный нам Писанием и отцами, говорящими: «Плачьте. Нет иного пути, кроме этого»» (Γεροντικόν. Σ96, ριθ’). Это, как мы сказали чуть выше, образ жизни. Нам невозможно познать себя без слез, ибо если мы осознаем свою греховность (а это является свидетельством пребывания внутри нас божественной благодати), если приобретем дар самопознания и самоосуждения, то сразу же начинаем плакать. Ведь «никто не должен оставить своего мертвеца и идти плакать о чужом».

Слезы у человека свидетельствуют о том, что Христос коснулся очей его и он прозрел умственно (Преп. Марк Подвижник. Добр. Т.1. С.521). Слезы отверзают очи души. Они необходимы еще и потому, что, согласно учению аввы Арсения, человек в любом случае когда-нибудь будет плакать. Кто плачет здесь по собственной воле, не будет плакать в другой жизни. Напротив, тот, кто не плачет здесь, «вечно будет плакать там. Преподобный Симеон Новый Богослов, которого, как и некоторых других, можно назвать богословом слез, говорит, что слезы есть знак жизни. Младенцы, появляясь на свет из чрева матери, плачут, и это является признаком жизни. То же самое относится и к духовному рождению. Слезы есть признак возрожденного человека. Если младенец не заплачет, то становится ясным, что он мертв. Следовательно, по словам Симеона Нового Богослова, «плач вместе со слезами суть от рождения спутники человеческой природы»

Отцы учат, что диавол, войдя в человеческую душу, напечатлевает там образы, после чего удаляется, оставив в сердце образ греха. Этот образ уничтожается слезами, которые омывают сердечное место и изгоняют облако, сокрывшее сердце человека. Следовательно, с помощью слез достигается очищение от грехов. Авва Пимен учит, что «желающий избавиться от грехов избавляется от них рыданием (плачем) «. В другом месте тот же святой призывает: «Будем плакать пред лицем благости Божией со всякой болезнью, пока не пошлет Он нам милость Свою». Там, где присутствует плач, нет и следа злословия или осуждения. Засвидетельствовано всем опытом Церкви, что как вода смывает буквы, так и слеза может смыть грехи (Леств.26:229). Благодаря слезам приходит Всесвятый Дух, который почивает в сердце, очищая нас и омывая от скверны порока (Исаак Сирин. Указ. соч. С.353).

Слезы не только очищают, но и просвещают душу.

ПОСЛЕСЛОВИЕ К СТАТЬЕ

Нил Постник связывает лечение с молитвой, и прежде всего с умной молитвой. Из учения святых отцов нам хорошо известно, что тот, кто приобрел дар умной, или сердечной, молитвы, вступил на первый этап созерцания Бога. Поэтому молящиеся умной молитвой обретают общение с Богом, а это общение есть познание Бога человеком. Затем святой Нил говорит: «Если ты богослов, значит поистине молишься, и если ты поистине молишься, то являешься богословом» (Добр. Т.1. С.182. Гл.61).

R.S.

Современная (в наши дни) практика Иисусовой молитвы опытно подтверждает святоотеческое предание, однако таких молитвенников можно пересчитать по пальцам одной руки. Мы утеряли духовное преемство внутреннего молитвенного делания и признаков ее возрождения не предвидится ни в монашестве, ни среди белого священства, ни тем более — среди мирян. Вот такая плачевная ситуация сложилась в современном православном мире.

Аминь! автор: Виктор Шипилов (по книге Иерофея Влахоса и святоотеческим трудам)

Автор публикации

не в сети 23 часа

Виктор Шипилов

Комментарии: 0Публикации: 366Регистрация: 30-12-2019