Многие верующие знают святого Димитрия Ростовского, но не все знакомы с его наставлениями по практике Иисусовой молитвы.
Под самое Рождество 1651 года в семье именитого сотника из Малороссии Саввы Григорьевича Туптало, отважного казака и сподвижника самого Богдана Хмельницкого, произошло радостное событие. У него и у его жены Марии наконец-то родился наследник! Счастью их не было предела! От всей души благодарили они Господа и, следуя доброй традиции, нарекли младенца в крещении Даниилом — в честь праздновавшейся в тот день памяти святого Даниила Столпника, знаменитого аскета, жившего в V веке.
Семья проживала недалеко от Киева, и потому, когда мальчику исполнилось 11 лет, его отдали на обучение в Киевскую Братскую коллегию — одно из лучших богословских учебных заведений того времени, устроенное по западноевропейскому образцу. Отрок сразу же проявил здесь незаурядные способности.
О малороссийском златоусте узнал государь Петр Алексеевич. В 1702 году его назначили правящим архиереем на Ростово-Ярославскую кафедру; митрополитом Ростовским он и являлся до самой своей кончины.
Святитель был одним из самых образованных людей своего времени. В «житии» Димитрия, составленном около середины XVIII века (в связи с его церковной канонизацией в 1757 г.), особо подчеркивается, что «сей богобоязненный муж был острого разума, великого просвещения, искусный в славянском, греческом, латинском, еврейском и польском языках, великую имел склонность к наукам».
Живя в Ростове, святитель Димитрий открыл там первую в Московской Руси духовную семинарию. Здесь же завершил и основной свой 20-летний труд — «Четьи-Минеи», которыми и поныне пользуется вся православная Россия как наиболее полным и точным источником церковной агиографии (подробных описаний жизни святых).
28 октября (ст. ст.) 1709 года святителя нашли бездыханным в особой келлии, где он всегда молился: он скончался во время молитвы, стоя на коленях.
Среди произведений Димитрия Ростовского особый интерес для нас представляет небольшой трактат «О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно», которое приобрело большую популярность в монашеской среде в XVIII—XIX столетиях.
Прежде чем погрузиться в тему, важно ознакомиться с богословским обоснованием значения имени Иисуса, которое дает Святой Димитрий.
Обоженному Младенцу было наречено при обрезании имя Иисус, которое было принесено с неба архангелом Гавриилом в то время, когда он благовестил о зачатии Его Пречистой Деве Марии, прежде чем Он зачат был во чреве, т. е. прежде чем Пресвятая Дева приняла слова благовестника, прежде чем сказала: «Се, раба Господня, буди Мне ныне по глаголу твоему!» (Лк. 1,38). Ибо при этих словах Ее Слово Божие тотчас стало плотью, вселившись в пречистую и пресвятейшую Ее утробу.
Итак, пресвятейшее имя Иисус, нареченное ангелом прежде зачатия, дано было при обрезании Христу Господу, что и служило извещением о нашем спасении; ибо имя Иисус значит спасение, как объяснил тот же ангел, явившись во сне Иосифу и говоря: «Наречеши имя Ему Иисус, Той бо спасет люди Своя от грех их» (Мф. 1,21). И святой апостол Петр свидетельствует об имени Иисусовом такими словами: «Несть ни во едином же инем спасения: несть бо иного имени под небесем, даннаго в человецех, о нем же подобает спастися нам» (Деян. 4,11-12).
В этом имени открыты «безвестная и тайная премудрости» Божией (Пс. 50,8). Сила имени Иисусова теперь открылась, ибо то дивное имя Иисус привело в удивление ангелов, обрадовало людей, устрашило бесов, ибо и беси веруют и трепещут (Ср.: Иак. 2,19); от того самого имени сотрясается ад, колеблется преисподняя, исчезает князь тьмы, падают истуканы, разгоняется мрак идолопоклонства и, вместо него, воссиявает свет благочестия и «просвещает всякаго человека, грядущаго в мир» (Ср.: Ин. 1,9). О сем имени превеликом Иисусове «всякое колено поклоняется небесных и земных и преисподних» (Фил. 2,10). Это имя Иисусово есть сильное оружие против врагов, как говорит святой Иоанн Лествичник: «Именем Иисусовым всегда поражай ратников, ибо крепче этого оружия ты не найдешь ни на небе, ни на земле».
Как сладко сердцу, любящему Христа Иисуса, это драгоценнейшее имя Иисус! Как приятно оно тому, кто имеет его! Ибо Иисус — весь любовь, весь сладость. Как любезно это пресвятое имя Иисус рабу и узнику Иисусову, взятому в плен Его любовью. Иисус — в уме, Иисус — на устах, Иисус — веруется сердцем в правду, Иисус — исповедуется усты во спасение (Ср.: Рим. 10,10). Ходишь ли ты, сидишь ли на месте или что работаешь, Иисус всегда находится пред очами. «Не судите, — сказал апостол, — ведети что в вас, точию Иисуса» (1 Кор. 2,2). Ибо Иисус для того, кто прилепляется к Нему, есть просвещение ума, красота душевная, здравие для тела, веселие сердцу, помощник в скорбях, радость в печалях, врачевство в болезни, отрада во всех бедах и надежда на спасение, и для того, кто Его любит, Сам есть награда и воздаяние.
Приступая к разъяснению, что такое умная молитва и в чем ее польза, свт. Димитрий Ростовский в предисловии пишет: «Среди Вас есть многие, которые не знают, в чем состоит внутреннее дело богомысленного человека, а также не понимают, что такое богомыслие, и которые ничего не знают о творимой умом молитве, но думают, что только теми молитвами подобает молиться, которые написаны в книгах церковных. Что же касается тайной беседы с Богом в сердце и происходящей отсюда пользы, они об этом отнюдь не знают и никогда не вкушали духовной сладости сего… Посему, ради наставления мирян, предлагается здесь кое-что для внутреннего обучения и для богомысленной молитвы, чтобы желающий с Божией помощью начал хоть немного наставляться».
Святитель подчеркивает, что духовное обучение начинается с понимания слов Христа: «Когда молишься, войди в свою комнату и, закрыв дверь, помолись Отцу твоему втайне» (Мф. 6:6). Святитель объясняет, что человек бывает двоякий – внешний, плотской, и внутренний, духовный.
Точно так же молитва бывает внешняя и внутренняя – явно творимая и тайно, соборная в храме и наедине. Если в храме положена в определенное время, согласно суточному кругу богослужения, и имеет установленные молитвы, то вторая зависит только от произволения человека, «только по движению самого духа», и потому каждый молится столько, сколько у него самого есть желание. Если в храме молитва произносится устами и во время нее положено стоять, то вторая произносится только умом в любом положении тела – «не только стоя или ходя, но и на постели почивая, словом, всегда, когда бы ни случилось возвести ум свой к Богу».
Внутренняя молитва не требует ни уст, ни книги, ни употребления движений языка, ни гортанного гласа, но только возведения к Богу ума и самоуглубления, что возможно делать и на всяком месте.
Если в храме молитва творится в определенном месте, в церкви, то вторая совершается в затворенной клети. И далее святитель поясняет, что под клетью Христос подразумевает клеть внутреннюю, которая всегда пребывает с человеком, потому что это его сердце, в котором «он может умом своим, собрав мысли свои, затвориться и молиться Богу втайне», и для делания такой молитвы не имеет значения, находится ли человек в одиночестве или беседует с людьми, и есть ли у него книги. Для этого необходимо только «возведение к Богу ума и самоуглубление».
Ибо клеть внутренняя вмещает и Бога, и все Небесное Царство, согласно словам Христа: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Эти слова Евангелия прп. Макарий Великий, на которого ссылается свт. Димитрий Ростовский, изъясняет так: «Сердце – сосуд малый, но в нем бывают вмещаемы все вещи: там Бог, там ангелы, там жизнь и царство, там небесные грады, там сокровище благодати». Завершается первая глава наставлением святителя Макария: «Во внутренней, сердечной клети человеку подобает затворяться чаще, чем между стенами, и, собравши там все помышления свои, представлять ум свой Богу, молиться Ему втайне со всей теплотою духа и живою верою, вместе с тем поучаться и в богомыслии, чтобы возможно было ему возрасти в мужа совершенна».
Свт. Димитрий Ростовский акцентирует внимание читателя на том, что: «Подобает всячески и всегда заботиться о том, чтобы соединиться с Богом, Создателем, Любителем, Благодетелем и высшим Добром своим, Которым и для Которого он и создан, ибо для души, созданной Богом, должно быть центром, т. е. конечной целью, не что иное, как только сам Бог, от Которого она и жизнь, и природу свою получила и для Которого ей нужно жить вечно».
«Посему в сей временной жизни нужно прилежно искать соединения с Богом, чтобы сподобиться быть с Ним и в Нем и в будущей жизни вечно». Соединиться с Богом возможно только тому, кто, подобно евангельской грешнице, «возлюбил много» (Лк. 7:47). Чтобы взрастить в себе такую «крайнюю сердечную любовь», необходимо часто молиться, ум свой возводя к Богу: «Ибо как часто подкладываемые в огонь дрова увеличивают пламень, так и молитва, творимая часто и с углублением ума в Боге, возбуждает в сердце Божественную любовь, которая, воспламенившись, согреет всего внутреннего человека, просветит и научит его, явит ему всё безвестное и тайное премудрости и соделает его как бы пламенно-огненным серафимом, всегда предстоящим Богу духом своим, взирающим на Него умом и почерпающим в этом духовную сладость».
В «Богодухновенном наставлении Христианском» говорится: «Проснувшись, первым делом думай о Боге, начинай день с молитвы к Создателю». Также там сказано: «Кого ты выбираешь любить, на того всегда обращай свой внутренний взор, и поэтому воздерживайся от любых злых дел, слов и мыслей». Эпиграфом к этому докладу служит именно это наставление.
«Молитва, произносимая устами, умом же не внимаемая, есть ничто». Святитель предлагает подумать над словами апостола Павла, обращенными в одном случае к ефесянам, в другом – к коринфянам: «Всякою молитвою и молением, молящеся на всяко время духом» (Еф. 6:18); «Дух мой молится, а ум мой без плода есть» (1 Кор. 14:14). И сам же разъясняет, что слово «дух» в Священном Писании может употребляться в разных значениях: оно может означать дыхание человека, иногда его душу, в некоторых случаях намерения и желания, как добрые, так и злые, также добродетель или недобродетель (например, дух смирения или дух гордыни), может употребляться для обозначения дарований Святого Духа (например, дух премудрости, дух разума). Но когда апостол призывает ефесян молиться духом, то имеет в виду ум, который человек в молитве должен обратить к Богу. Когда же он пишет коринфянам, то под молящимся духом подразумевает голос и дыхание человека. В этом случае апостол как бы говорит им: какая польза от вашей молитвы, если вы умом не внимаете тому, о чем молитесь языком. И тот же апостол наставляет коринфян далее: «Помолюся духом, помолюся же и умом; воспою духом, воспою же и умом» (1 Кор. 14:15). Тем самым он учит: когда я молюсь языком и голосом, происходящим от моего дыхания, то должен молиться и умом.
«Краткая, но часто творимая молитва более полезна, чем продолжительная». «От искусных в богомыслии я узнал относительно творимой умом от сердца молитвы, что теплее и полезнее бывает та, которая кратко, но часто делается, чем продолжительная», – так начинает ее свт. Димитрий, уточняя при этом, что продолжительная молитва очень полезна, но для совершенных, а не для новоначальных. Краткая, но частая молитва больше способствует собранности ума, пишет святитель, ссылаясь на слова прп. Иоанна Лествичника: «Не пытайся многословить, чтобы не рассеялся ум в поисках за словами. Одно только слово мытаря умилостивило Бога, и одно же верующее слово спасло разбойника. Крайнее многословие в молитве рассеивает ум в мечтаниях, тогда как единословие помогает собрать ум».
Святитель обобщает сказанное: «Прежде всего изъясни себе кратким толкованием, что такое молитва. Молитва есть обращение ума и мыслей к Богу; молиться — значит предстоять умом своим Богу, неуклонно мыслью взирать на Него и беседовать с Ним в благоговейном страхе и уповании. Итак, собери все мысли твои и, отложив все внешние житейские попечения, устреми ум твой к Богу».
«Милосердому и долготерпеливому Творцу нашему Богу угодна от человек дела сия», святитель перечисляет среди прочего: «Молитва к Богу прилежная, неленостная, без мыслей суетных»; «Непрестанно имети во уме своем молитву Иисусову, и помышляти смертный час, и на всяк день и час опасно жити, и заповеди Божия хранити, и готову быти, как на страшном суде стати, и о всяких гресех Богу ответ дати».
Святитель учит священников: «После причастия произнесите благодарственные молитвы с вниманием, не только словами, но и умом понимая смысл сказанного и сердцем умиляясь. Ведь молитва без внимания и умиления — это как кадильница, звенящая без огня и благовоний».
Аминь! Слава Богу за все!
Автор публикации
