Сейчас стали очень много говорить о возрождении древнерусской культуры. Возникает интерес к вере древних славян (язычеству). Многие люди считают, что вера во Христа наносная и к славянам отношения не имеет.
Происходит рост числа приверженцев древнерусской культуры. Например, движение родноверов, которое рассматривает себя как продолжение древних верований славянских народов Центральной и Восточной Европы. Приверженцы родноверия собираются группами для совершения религиозных церемоний, которые включают обращение к богам, принесение жертв и возлияния, танцы и общие трапезы.
Людмила Давыдова, библиотекарь библиотеки № 2:
– К язычникам стоит относиться уважительно – они вели здоровый образ жизни, тонко чувствовали природу…
Иван Салтыков, руководитель группы «Чуды»:
– Языческие традиции – это часть народной культуры. В них заложены такие нравственные и духовные ценности, как любовь к земле, к родным местам…
Ирина Косинова, преподаватель литературы:
– Смысл языческого праздника в мистическом диалоге с природой, в слиянии древнего человека с Единым Космосом.
Марина Мальцева, мама троих детей:
– Сейчас у меня маленький ребенок, поэтому на праздники не ходим и не гадаем, некогда. Но к обрядовой культуре отношусь уважительно, это очень увлекательные действа, которые украшают жизнь.
ИСТОЧНИК ЗАРОЖДЕНИЯ ЯЗЫЧЕСТВА НА РУСИ
Маздаизм — религия, возникшая внутри религиозной касты — верование для жрецов, знание тайное, эзотерическое, которому позднее, суждена общая судьба множества эзотерических учений. Зарождение древнейшей из иранских религий — маздаизма — происходит в XI–IX веках до нашей эры, в эпоху разделения индоиранской общности на иранские и индийские племена ариев. В античности самоназвание «арийцы» применялось по отношению к пяти народам: это мидийцы, персы, индусы, скифы и аланы. Маздаизм совместно с ведизмом относится к индоиранским религиям, имеющим общую мифологию, ритуалы и схожие названия некоторых богов и героев. Скифы и аланы представляют собой древнее население Северного Причерноморья и Средней Азии.
Роль зороастризма заключалась в реформировании маздаизма в духе новой религии. Зороастризм возник на основе маздаизма в VII–VI вв. до н.э. и получил распространение на территории Ближнего и Среднего Востока. Основатель — пророк Спитама Заратустра (между 628 и 551 гг. до н.э.). Известно, что пророк имел жену и детей.
Зороастрийцы, известные также как «огнепоклонники», в своём мировоззрении отводят особое место огню среди других стихий. Они видят в огне проявление божественного начала в мире. С давних времён зороастрийцы строили храмы огня, и в некоторых из них пламя поддерживается уже на протяжении столетий. Многие древние традиции, связанные с огнём, были сохранены и до наших дней.
Зороастрийских священнослужителей называли магами, а исповедующих этот культ называли огнепоклонниками, потому, что у них личность Бога представлял неугасимый огонь.
В арабо-персидских и скандинавских источниках население России называли «магогами». В арабской традиции «магог» звучит как «маджус», означающий «огнепоклонник» и соотносится с религией зороастризма.
СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО
Корни славянской религии уходят в глубь прошлого, тесно связанные с древним индоевропейским основанием. Славянское язычество Древней Руси начало формироваться в I-II тысячелетиях до нашей эры, то есть тогда, когда славянские племена постепенно отделялись от индоевропейской группы, заселяли новые территории и вступали во взаимодействие с культурой народов, которые их окружали. Из индоевропейской культуры древние славяне получили такие образы, как: бог грозы, бог скота, боевая дружина, Мать — сыра земля.
В индоарийской мифологии Небо и Земля рассматриваются как «универсальные родители», от которых происходят все другие боги. То же самое происходит и в индоарийском потоке славянской мифологии. Мы знаем, что культ великой богини был широко распространен в Южной Руси в скифский и сарматский периоды. Воспроизведение богини – популярный мотив в древнерусском народном искусстве. В былинах часто приводится «Мать Земля» с эпитетом «сыра» (мать сыра земля). Даже в христианские времена мы обнаруживаем в России некоторые следы культа Земли, как, например, обычай поверять земле свои грехи.
Мать-Земля символизировала святость и богатство, чистоту и здоровье. Нарушая запреты, связанные с культом Матери-Земли, человек мог навлечь на себя гнев стихии: голод, неурожай, болезнь. Земля ассоциировалась с женщиной во время беременности, она проходила идентичные стадии: оплодотворение, вынашивание плода, рождение урожая. В связи с этим начинать сельскохозяйственные работы можно было только в определённые дни. Кроме этого, нельзя было использовать бранные слова, так как это могло оскорбить Мать-Землю. Отправляясь в дальнюю дорогу, наши предки брали с собой горсть родной земли, а строя новое жилище, под фундамент сыпали землю с прежнего места жительства, в могилу умершему также бросали горсть родной земли.
Славяне почитали и поклонялись водным стихиям: рекам, дождю, озерам — любой воде и водоёму. В древнерусских летописях упоминаются связанные с водой жертвоприношения, клятвы, молитвы, заговоры, гадания. Воду использовали во многих ритуалах: её вносили на второй день свадьбы в дом, обливали скот, людей, постройки; при помощи воды лечили, используя обряд умывания и заговоры. Для усиления магической силы воды в неё клали монеты, зерно, уголь из печи. Возле воды нельзя было ругаться и употреблять скверные слова, совершать плохие поступки, запрещалось мусорить в воде, плевать в воду. Чтобы не испортить воду, к колодцу запрещалось приближаться больным и беременным, а также тем, кто обмывал покойников.
Имя для древних русичей имело важное значение. Предки верили в то, что нарекая ребёнка именем, они предопределяют его дальнейшую судьбу, привлекают удачу, поэтому имя имело значение оберега. Иногда у человека могло быть от двух до двенадцати имён. Когда ребёнок рождался, ему не сразу давали имя, а звали чадом или придумывали детское прозвище, которое дитя имело до обряда имянаречения. Взрослые наблюдали за характером и поведением ребёнка, выделяя его тягу к определённому роду деятельности, и, основываясь на этом, выбирали имя. Если у мальчика или девочки проявлялись таланты волхвов, то обряд имянаречения проводили, когда ребёнку исполнилось 9 лет. В 12 лет имя получали будущие воины и воительницы, а также представители княжеского рода, наследующие отцовскую власть. В 16 лет получали постоянное имя все остальные миряне.
Одним из первых письменных источников по религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век), который упоминал жертвоприношения верховному богу славян — Перуну:
«Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания».
В старинном тексте «Книги Коляды» рассказывается о тёмных временах, что наступили на земле с приходом к власти Чернобога. Чудовищем и верным соратником демонического божества, отвратительнейший Скипер-Зверь, погубивший много людей. Когда взмолилась Мать-Земля о помощи к светлым богам, родился у Лады её младший сын, которого назвали Перуном.
Перун — верховный восточнославянский бог грозы, а также бог войны, покровительствующий воинам и князю, и бог плодородия, насылающий дождь на поля. Перун у славян занимал верховное положение среди других богов уже в середине VI века. Перун появляется во многих письменных источниках, в частности, в «Повести временных лет», упоминающей, что Русь клялась Перуном в договорах с греками и что преступившие клятву должны быть прокляты, и им пришлось бы расплачиваться смертью от собственного оружия и рабством в загробной жизни. Позже летопись повествует, что князь Владимир Святославич установил капище Перуна в Новгороде и в Киеве во главе над другими богами.
В текстах русско-византийских договоров X века названы дружинный бог Перун и «скотий бог» Волос (Велес). В «Повести временных лет» под 980 годом содержится рассказ о святилище в Киеве, построенном князем Владимиром Святославичем, упомянуты установленные там идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши:
«И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими».
Вот что писал об этом М.В. Ломоносов: «Самодержавного своего в России государствования князь Владимир полагает начало мнимым благочестием, по древнему предков многобожию, поставлен в Киеве перед двором теремным, на высоком холме главный идол Перун, деревянный с серебряною головою и золотым усом, которому жертва приносилась – огонь неугасимый. За гашение огня, небрежением случившееся, жрецы смертной казни предавались. Сей богом грома и молнии почитавшийся Перун был Зевс древних наших предков. Остатки сего идолопоклонства толь твердо вкоренились, что и поныне почти во всей России ночные игры, особливо скакание возле огня, в великом употреблении; и святая Агриппина, которой тогда память празднуется, по древнему идолу поименована от простонародья Купальницею».
В девяностых годах ХХ века в излучине Дона рядом со станицей Трехостровской в Волгоградской области было обнаружено древнейшее (трех тысяч лет назад) капище священного огня, представлявшее собой круглый каменный очаг из белого камня, в центре которого горел НЕУГАСИМЫЙ священный ОГОНЬ из дубовых деревьев. Традиции неугасимого священного огня отмечены М.В. Ломоносовым и средневековыми хронистами в венедских (варяжских) землях в Вагрии, Померании, Пруссии-Литве и Великом Новгороде.
Адам Олеарий, побывавший в Великом Новгороде в 1654 году, написал: «Новгородцы, когда были язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, то есть богом огня, ибо русские огонь называют «перун». Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали НЕУГАСИМЫЙ ни днем, ни ночью ОГОНЬ, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал этому огню потухнуть, то наказывался смертью» (Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси.- М.: Наука, 1987, с. 254).
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Нам всем стоит задуматься над тем, почему языческий князь Владимир принял крещение и положил начало крещения Руси. Крещение Руси, произошедшее в 988 году, стало результатом деятельности князя Владимира Святославича, который ввёл христианство в качестве государственной религии.
Выбор князя пал на христианство восточного образца, поскольку на Руси уже были знакомы с христианской верой, а Византия служила примером сочетания религии с сильной государственностью. Принятие христианства могло объединить различные племена и укрепить княжескую власть.
В 987 году византийский император Василий II обратился к князю Владимиру с просьбой о военной помощи для подавления мятежа в византийских войсках. В ответ князь Владимир потребовал в жёны сестру императора Анну. Князь Владимир осадил и через несколько месяцев завоевал город Корсунь — форпост Византии в Крыму.
По договорённости, князь Владимир принял крещение в Корсуни и женился на Анне. После этого он вернулся в Киев в сопровождении византийских священников. В первую очередь были крещены сыновья Владимира и его дружина. Языческие идолы были разрушены и сброшены в реку. Священники начали проповедовать новую веру. По приказу князя все киевляне собрались у Днепра и крестились в его водах.
Из Киева священники и проповедники отправились в другие города. Последователи новой веры уничтожали языческие сооружения и строили христианские церкви.
автор: Виктор Шипилов
Автор публикации
