К нашему времени актуальны слова, сказанные в IV веке святителем Василием Великим, архиепископом Кесарии Каппадокийской, когда один из его друзей написал ему письмо и спросил: «Ну, как твоя Церковь, как твоя епархия?» и Василий Великий ответил: «Всё болит и никакой надежды», – и это в те святые времена, когда Церковь стала государственной в Византийской империи.
Ещё десять лет назад игумен Пётр (Мещеринов) говорил, что вся наша церковная жизнь ориентирована на неофитов. Существуют определённые правила, советы, культура духовного наставничества, но всё это предназначено для тех, кто только начинает свой путь в вере — для «духовных младенцев».
Современная церковная система не учитывает потребности людей, которые уже достигли подросткового возраста в духовной жизни. Это время, когда появляются сомнения, противоречия и вызовы, когда приходится проверять на прочность то, что раньше казалось незыблемым. Однако наша церковная жизнь не рассчитана на духовно зрелых людей.
По этой причине с каждым годом внутри Церкви наступает все большее отрезвление, спадает романтическая пена, которая когда-то заволакивала глаза. Человек много лет назад, придя в Церковь, верил в то, что, строго следуя советам духовника и ни в коей мере не подвергая сомнению его благословение, добьется определенных духовных результатов. Спустя два десятилетия этот человек останавливается и смотрит на себя со стороны: что я в итоге получил? И понимает, что ожидания прошлых лет и сегодняшняя реальность сильно отличаются друг от друга.
Из-за этого некоторые из них перестают ходить в храм на службы и переключаются на веру в Бога «в душе». Другие же, не увидев изменений в самом себе после многих лет воцерковления, разуверились и вернулись к тому образу жизни, который вели до прихода в церковь.
Та же ситуация наблюдается и во многих монастырях, откуда уходят монахи. Там больше заняты внешними заботами: всё этим переполнено. У монахов часто нет времени отдохнуть – только работа, работа и работа… Неспроста комиссией по монастырям и монашеству поставлена задача всесторонне изучить проблему, связанную со случаями оставления монашества.
В наше время многие монастыри возродились по той причине, что когда-то здесь был монастырь, закрытый при советской власти. Монастырь — это не стены, не корпуса, а люди, которые пришли в монастырь спасать свою душу. Монастырь, в котором нет возможности заниматься духовной жизнью – это не монастырь.
По словам Святейшего Патриарха, игумены (игумении) как руководители монастырей, прежде всего, несут ответственность за ДУХОВНОЕ ДЕЛАНИЕ и преуспеяние братства: «Сегодня в наших обителях нужно возрождать молитвенное делание, и прежде всего сами игумены и игумении призваны быть образцом молитвы, ибо именно в ней сила монашества».
В начале 1990-х годов на канонической территории РПЦ, не было и 20 действующих монастырей. В 2023 году в Российской федерации 575 монастырей, в которых проживают тысячи насельников и насельниц. Откуда на это количество монастырей нашли опытных игуменов? Их просто неоткуда было взять, поэтому брали из того, что было.
Подведем итоги. Монастырей сейчас много, а вот качество духовной жизни порой в них низкое. Проблема – нет опытных духовников, как и игуменов. Оскудела духовная жизнь. Духовных старцев — молитвенников внутреннего делания в современных монастырях не просматривается и стремление к возрождению практики Иисусовой молитвы там не замечено. Многие монастыри превращаются в рабочие артели, колхозы. А духовная жизнь там скудная. Особенно в женских монастырях: далеко не в каждом есть опытная игуменья. И далеко не каждый старик есть старец. За прошедшие 30 лет монашества не слышно ни про одного серьезного духовного старца — молитвенника, примерно такого, как Оптинские старцы. Ушла старая гвардия, новые не народились и вряд ли народятся. О чем это говорит? О том, что современные монастыри имеют лишь внешнюю форму, а внутренняя в них отсутствует. Вот это и есть беда нашего времени.
«Вместо того чтобы сосредоточиться на внутреннем очищении и богопознании, священноначалие стало больше внимания уделять увеличению монастырей, стремлению к внешнему благочинию и пышности. Это стало тяжким грехом и нарушением монашеских обетов» (прот. Иоанн Журавский)
Кто сегодня руководит монастырями? «Нет среди наставников опытных молитвенников умного делания (за прошедшие 30 лет так и не народились), и так повсеместно, в этом вся причина».
«В меру жития бывает восприятие истины», — говорил святой Исаак Сирский, великий наставник умного монашества. В меру внутреннего очищения сердца открывается Евангелие. Поэтому Господь и сказал: «Покайтесь и веруйте в Евангелие».
С древних времён люди приезжали в монастыри, чтобы получить духовное наставление. В наши дни опытных духовных наставников (с личным опытом всестороннего искуса от лукавого) днем с огнем не сыщешь. Поэтому паломническим группам, вместо духовного окормления старцев, показывают старинные монастырские стены, иконы и другие достопримечательности самого монастыря, приводят к церковной лавке, ненавязчиво предлагают что-нибудь приобрести — песочек, маслице от мощей святыни. Многие спешат заказать требы по высоким ценам, сходить в коммерческую трапезную, где цены зашкаливают и в автобус.
«Умное делание — это цель монашества, само монашество — это сердцевина христианства. Умное житие было основой духовного бытия монашества, его душой. Опытные делатели «умного делания» были живым руководством для монахов». Ныне таких не встретишь.
Интернет стал для верующих параллельной реальностью, созданный человеком и обладающий большей гибкостью для воплощения фантазий. Информационная война — это сочетание разрозненных фактов, домыслов и идеологических установок, обрушиваемых на обывателя в виде новостных сообщений, в том числе историй, высосанных из пальца. Всё чаще объектом информационных атак становится Церковь, появляются целые сообщества людей, открыто ненавидящие всё, что с ним связано. Не секрет, что и сама церковь дает повод к таким атакам.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
«Помилуй нас, Господи, помилуй нас» (Пс. 122: 3) – это цитата из Псалтири. Любая молитва должна приноситься, как сказано на литургии Василия Великого, «сердцем сокрушенным и духом смирения». Молись так, будто ты оставлен и вопиешь вслед. Ты оставлен заслуженно, не потому что тебя кто-то забыл. Бог никого не забывает. Мытарь бил себя в сердце: «Боже, милостив буди мне, грешному». Он, по словам Григория Паламы, указывает, куда должен смотреть христианин, когда обращается к Богу: душа моя грешная, сердце мое порочное, Боже, исцели его. Вот сюда, на сердце, обращены мысли и чувства православно молящегося христианина.
По самому определению молитва Иисусова – это обращение к Господу Иисусу Христу, исповедание Его как Сына Божия с просьбой о помиловании. Следовательно, обращение к Нему – это обращение ко всей Святой Троице. И поскольку Он является Посредником между Богом и человеком, то и нужно обращаться как к Богу и к Сыну Божию.
Сам Спаситель говорил Своим ученикам: «именем Моим будут изгонять бесов» (Мк. 16: 17). Мы находим Иисусову молитву уже в Евангелии. В частности, это молитва слепца из Иерихона, который, когда Иисус проходил мимо него, кричал: «Иисус, Сын Давидов, помилуй меня» (Мк. 10: 47). Хананеянка, у которой была больна дочь, обращалась к Иисусу со словами: «Помилуй меня, Господи, Сын Давидов» (Мф. 15: 22). И, наконец, молитва мытаря, о которой мы только что говорили: «Боже, милостив буди мне, грешному».
Как писали иноки Каллист и Игнатий в своем поучении: «монах должен: ест ли, пьет ли, сидит ли, служит ли, шествует ли путем, или другое что делает, − непрестанно взывать: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!»
«Молитва – это язык иного мира. И мы рано или поздно должны будем перейти в мир иной. Когда мы собираемся переезжать в другую страну, нужно, чтобы мы умели говорить на ее языке. Молитва учит нас этому языку».
Итак, для того, чтобы усвоить Иисусову молитву, надо начать, здесь не должно быть какой-то боязни.
«Дорогу осилит идущий».
Сам Господь призывает нас к этому.
Аминь! (автор: Виктор Шипилов)
Автор публикации
