Господь Иисус Христос призывает нас в Своем Благовестии: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек». (Ин.5,53-58).
Из этих слов Спасителя ясно следует, что Господь обращает наше внимание на непрестанность Божественного Причащения, поскольку иначе сказал бы, вкусивший и испивший, а не как в Писании ядущий и пиющий.
Таинство Евхаристии было установлено Господом на Тайной Вечери. «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26-28).
Таинство причащения, или евхаристия (в переводе с греческого – «благодарение»), занимает центральное место в богослужебном круге. Богослужебный круг – это цикл регулярных церковных богослужений.
Архимандрит Рафаил (Карелин) в книге «На камени веры» пишет: «Святые отцы до XVIII века призывали людей к частому причащению, и святые нашего времени продолжали традицию частого причащения, например святой Иоанн Кронштадтский, который говорил, что если христианин готов к причащению, то может причащаться хоть ежедневно. Святой Феофан Затворник… утверждал, что редкое причащение – это неправильность, которая постепенно стала входить в церковную практику из-за охлаждения христиан…».
В православном катехизисе святителя Филарета (Дроздова) сказано: «Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в жизнь вечную».
Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет: «Ни в каких соборных правилах не найдете точного указания, сколько раз и когда надо причащаться. В XIX столетии в Константинопольской Церкви возникла продолжительная дискуссия о том, допустимо ли частое, ежедневное причащение, длившаяся много лет и к окончательным результатам не привела. Константинопольский Патриарх Григорий написал по этому случаю: “Спасительно причащаться ежедневно, но требуется время для приготовления”, — и рекомендовал причащаться мирянам раз в сорок дней. Современные духовники решают это по ситуации. Думаю, что к вопросу о Причастии стоит подходить индивидуально, учитывая личные потребности и обстоятельства жизни. Человек должен исполнить ту меру молитвенного правила и поста, пусть даже минимальную, которая вошла в традицию Церкви, поэтому причащаться следует по благословению духовного отца».
По мере воцерковления перед каждым христианином встает вопрос, с которым обращается к духовнику: «Батюшка, как часто следует причащаться?» «Чем чаще — тем лучше», следует ответ. Другие же священники говорят, мирянам причащаться чаще одного раза в месяц нежелательно.
С АПОСТОЛЬСКИХ ВРЕМЕН
На протяжении веков существования Святая Церковь выработала правила подготовки к великому Таинству причастия.
Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7).
Значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14).
В Откровении апостол Иоанн Богослов сообщает, что он «был в духе в день воскресный» (Откр. 1:10). Святой Андрей Кесарийский передаёт мысль апостола так: «Я, объятый Святым Духом, приобретя духовный слух, услышал в чтимый, ради воскресения, более других день Господень голос по звучности подобный трубе».
Поэтому первые христиане приступали к причастию в «Дни Господни». Читаем y св. Иустина мученика: «в воскресный день верующие, живущие в городах или селах, собираются в храмах, где раздаются дары, над коими совершены благодарственные молитвы и оных причащаются присутствующие».
Хотя Христос и установил таинство евхаристии вечером, преподавши апостолам Тело и Кровь после пасхального ужина, однако, Церковь с самых ранних времен считала необходимым, по уважению к божественным тайнам, принимать их прежде всякой пищи. Указание на такой обычай встречаем впервые y Тертуллиана. В начале V века, по свидетельству Августина, этот обычай стал всеобщим. «Святому Духу угодно было, чтобы в честь этого таинства в уста христианина прежде Тела Господня не входило никакой другой пищи».
О постоянном причащении в день воскресный находим указания y Златоуста, Василия Великого, Августина, Тертуллиана, Киприана и других отцов. О ежедневном причащении христиан 1-й половины 4-го века говорит и 49 правило собора Лаодикийского, и живший незадолго до этого собора Евсевий Никомидийский.
«Пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба», «преломляя хлеб по домам, принимали пищу в веселии и простоте сердца». (Деян. 2:42–46).
«Хлеба Божия желаю, пишет Игнатий Богоносец, в послании к Римлянам (гл. 7), хлеба небесного, хлеба жизни, – (хлеба), который есть плоть Господа Христа Сына Божия. И пития Божия желаю, крови Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная».
И в послании к Филадельфийцам (гл. 4) читаем y него же: «старайтесь иметь одну евхаристию, ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа, и одна чаша в единении крови Его».
Таким образом и в век апостольский и в последующие века причащение состояло в том, что каждый из верующих вкушал часть преломленного евхаристического хлеба и часть св. вина из чаши благословения.
Местом в молитвенных собраниях, где освящались принесенные верующими хлеб и вино, использовался обеденный стол, за которым христиане возлежали во время совершения таинства евхаристии.
Однако со второй половины 4-го века причащающимся доступ к престолу стал недоступен. С этого времени вводится в употребление перила и занавеси, которыми отделялся престол от пространства церкви, в котором помещались молящиеся. Возле этих перил миряне и стали принимать св. Тайны. Такая практика причащения сделалась достоянием всех церквей.
Положивши строгое различие между лицами духовными и мирянами, и указавши тем и другим место для принятия св. Таин, Церковь позаботилась и о том, чтобы установить порядок при раздаянии св. Таин.
Точный порядок приступающих ко св. Причастию указан в Постановлениях Апостольских. «Пусть причащается сначала епископ, потом пресвитеры, диаконы, иподиаконы, чтецы, певцы, аскеты, a между женщинами диакониссы, девы, вдовицы, потом дети, a затем народ по порядку».
Этот порядок сделался практикой не только восточных, но и западных Церквей.
ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ ХЛЕБ С АПОСТОЛЬСКИХ ВРЕМЕН ПОДАВАЛСЯ В РУКИ
Многочисленные показания отцов и учителей восточной и западной церквей ясно свидетельствуют, что евхаристический хлеб подавался первенствующим христианам в руки. О существовании такой практики говорит Климент Александрийский. В «Строматах» читаем: «раздробив евхаристию, пo обычаю, некоторые предлагают каждому из народа самому брать часть, потому что каждому судья его совесть в том, приступить или устраниться».
Из сказанного о способе причащения древних христиан, начиная с конца II века и кончая VIII на Востоке и XI на Западе, христиане причащались Плоти и Крови отдельно, при чем евхаристический хлеб полагался на руки.
В древней Церкви, по окончании евхаристического богослужения, св. дары отсылались к тем из верующих, которые, по уважительным причинам, не смогли присутствовать в молитвенных собраниях. Первое упоминание об этой практике находим y Иустина мученика, в творениях Тертуллиана и Киприана.
Перенесение св. таин отсутствующим поручалось диаконам. Но в случае нужды это возлагалось и на низших клириков. Иногда св. причастие относили миряне. Указание на это находим в письме Дионисия, епископа александрийского, к Фабию антиохийскому.
Практика домашнего причащения продолжала существование и после времен гонений. Об этом свидетельствует Василий Великий. «Все монахи, говорит он о своем времени, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя причащают… A в Александрии и Египте, продолжает святитель, и каждый крещеный мирянин имеет y себя причастие в доме и сам собою приобщается, когда захочет».
И Григорий Богослов, в надгробном слове сестре Горгонии, пишет, что y нее в доме хранились св. дары. В описываемое время (5 век) св. дары часто брали с собою в путешествия. На этот обычай указывает св. Амвросий Медиоланский, повествующий о брате Сатире, который получил св. евхаристию от спутников на корабле. Об обычае домашнего причащения упоминает и блаж. Иероним.
Только с X–XI в.в. вошел во всеобщее употребление способ причащения со лжицы.
О ЧАСТОТЕ ПРИЧАСТИЯ
Согласно уставам преподобного Феодора Студита († 826), «если кто в день литургии не причащался, тот должен указать причину, а если не укажет, то должен поститься до вечера, делая 50 поклонов… Монах или мирянин, не находящийся под епитимией и по своей небрежности 40 дней не приступивший к причастию, должен быть отлучен от Церкви на год». Сам преподобный Феодор Студит для того, чтобы причащаться постоянно, служил литургию ежедневно, даже находясь в заключении.
Относительно ежедневного причащения преподобный Симеон Новый Богослов († 1021) писал: «Кто не открывает каждодневно тайн сердца своего, кто в них и в соделанном по неведению не приносит должного покаяния, кто не ходит плача и сетуя всегда и прежде сказанного со тщанием не проходит, тот подлинно недостоин (ежедневного причащения). А кто все это делает и в воздыханиях и в слезах совершает течение жизни своей, тот и весьма достоин быть причастником Божественных таин, и не только в праздник, но и каждодневно и даже – хотя и дерзновенно скажу – с самого начала покаяния и обращения своего».
Святитель Симеон Фессалоникийский († 1428) говорил: «Божественная литургия – это служба, цель которой – священнодействие самого пресвятого тела Христова и крови и чтобы даны они были в причащение всем верным. И, как таковая, цель ее состоит только в причащении… У кого довольно силы и внимания, такой пусть приступает к причастию Христову чаще, даже, если можно, и каждую неделю, особенно же люди престарелые и немощные, ибо в сем общении – наша жизнь и сила».
Со времени принятия христианства на Руси и вплоть до XIV века миряне причащались три раза в год, а после XIV века — четыре раза в год с обязательной исповедью перед Причащением.
Из письма святителя Василия Великого (IV в.) известно об обычае причащаться четыре раза в неделю: в воскресенье, среду, пятницу и субботу.
Начиная с конца 4-го века и начала 5-го этот обычай на Востоке начинает ослабевать. Во времена свт. Иоанна Златоуста начинают встречаться верующие, которые причащались св. Таин только в праздники Богоявления и Пасхи. Называя такой обычай предрассудком, Златоуст восклицает: «Напрасно приносится ежедневная жертва! Напрасно предстоим перед алтарем Господним. Никто не приобщается». И в другом месте Златоуст сокрушается: «многие причащаются однажды в год, другие дважды, а иные всего несколько раз».
В «Православном исповедании» св. Петра Могилы (†1647) говорится: «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но ныне немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы быть готовыми приступить к столь великому Таинству. Церковь материнским гласом увещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовой, стремящимся к благоговейной жизни — четырежды в год или каждый месяц, а всем обязательно раз в год».
В более поздние времена против идеологии и «практики сверхредкого причащения» была написана специальная работа преподобным Никодимом Святогорцем († 1809) и святителем Макарием Коринфским († 1805) – «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении святых Христовых таин». В ней собрано множество высказываний древних великих святых о пользе частого причащения и говорится: «Ах, братья мои, если бы мы хотя бы один раз видели мысленными очами нашей души, каких высоких и каких великих благ мы лишаемся, не причащаясь непрестанно, тогда, конечно, мы приложили бы все свои силы, чтобы подготавливаться и причащаться, если бы была возможность, каждый день».
БАЗАРНЫЙ ДЕНЬ
В чем причина редкого причастия христиан в прошлые века? Обратимся к нашим дням. Пятидневная рабочая неделя. Рано утром из спальных районов города начинает тянуться поток автомобилей — народ поехал на работу. С каждым часом этот поток увеличивается, перерастая в пробки. Вечером в обратном порядке — возвращение домой после трудового дня и вновь пробки. В субботу с утра народ отсыпается, затем на закупку продуктов питания и сопутствующего на следующую рабочую неделю.
Наконец наступает время, когда семья в сборе. И этот день воскресный.
В прошлые столетия отсутствовали гипермаркеты, торговые центры, Пятерки, Магниты и.т.д. В субботу и воскресенье народ устремлялся на близлежащий рынок (базар), торговавший всем, что только могло понадобиться человеку, — провизией, вещами, новыми и подержанными, домашними животными, дровами, и многим другим. на котором можно было что то купить, или продать. Кто из сельской местности, знает о чем пишу. С малых лет и сам тому свидетель, сегодня таких массовых рынков нет, отпала нужда — на смену пришли крупные магазины.
Люди, побывавшие в Средней Азии, знают, что «все дороги ведут через базар, даже если направляетесь в Рим». Не обязательно ехать в Париж, чтобы взглянуть на него и умереть. Можно и на этом великом торжище «уйти из жизни» с твёрдой уверенностью: «Я, теперь видел всё!»
Рынок от базара отличался тем, что на рынке только покупают и продают, базар – это мыслящий сгусток человеческой драмы. Рай аферистов. Символ торжища. Здесь живут: радость и обман, хитрость и фальш, розыгрыш, блеф и вымысел. Виртуозность «обмана» не считалась грехом. Один и тот же продавец мог бескорыстно отдать бедняку дорогую вещь, и тут же содрать с богатея «три шкуры» за дешёвую безделушку. Значимость поселения определялось статусом базара – количеством народа, пребывающим на его площади.
Внутренняя торговля в Древней Руси считалась явлением повседневным и мало привлекало к себе внимание летописцев. Рынки, именуемые «торгами», присутствовали не только в городах, но и в каждом населённом пункте. Сюда собирались крестьяне из окрестных мест и обменивали продукты питания на изделия посадских ремесленников.
Известен случай, когда святому Спиридону незримо сослужили ангелы. Провозгласив «Мир всем», он и диакон услышали в ответ сверху возглашающих: «И духови твоему». Хор этот столь велик и сладкогласен пения человеческого. На каждой ектении невидимый хор пел «Господи, помилуй». Привлеченные доносившемся из церкви пением, народ поспешил с располагавшегося рядом рынка, к церкви. По мере того, как приближались, чудесное пение наполняло слух и услаждало сердца. Но, когда вошли внутрь, то не увидели никого, кроме епископа с немногими церковными служителями, и не слыхали уже небесного пения, от чего пришли в великое изумление.
29 января 1649 года на Земском соборе впервые в России был принят свод законов Российского государства, называемый в предисловии «Уложенье», — или Соборное Уложение 1649 года.
«В субботы православным христианам работы и торговлю прекратить, торговые ряды затворить за три часа до вечера. А в воскресный день рядов не отпирать, и ничем не торговать, кроме съестных товаров и конского корму. А съестные товары и конской корм овес и сено продавать по вся дни и часы невозбранно. Работы никакие в воскресной день никому не работать. Да и в Господские праздники быти по тому же, как и в воскресные дни».
За исполнением следили строго. Нравится или не нравится, а закрывай лавки, и радуйся, если сможешь.
ПОДГОТОВКА К ПРИЧАСТИЮ
Для воцерковленных верующих частое причастие крайне необходимо, однако подготовка к нему многих останавливает. Во первых, длительный пост. Почему то многие священники рекомендуют трехдневный пост перед причастием, хотя достаточно среды и пятницы. Вторая причина — вычитывание правил, на которые уходит до часа времени. Третья причина — всенощная субботняя служба. Мною названы основные причины, по которым верующие причащаются не каждое воскресенье, при этом сами не пропускают ни одной воскресной службы.
ДАВАЙТЕ РАССМОТРИМ ПО ПОРЯДКУ ВСЕ ТРИ ПРИЧИНЫ
1. О посте — перед причастием священника, который ничем не отличается от мирянина, никаких специальных указаний нет. Священник постится положенные дни – в среду и пятницу, а причащается в воскресение, а бывает и чаще, но какой-то особенной благодати, отличной от мирян, у него для этого нет, при этом благословляет мирянина на трехдневный пост, хотя церковь разрешает причащаться без дополнительных постов, если мирянин соблюдает все посты, в том числе среду и пятницу.
2. Вычитывание правил — многие из мирян не видят смысла перед каждым причастием в постоянном вычитывании всех правил (Каноны Покаянные, Акафист Иисусу Сладчайшему, Последование ко святому причастию, и молитвы по окончания последования ко святому причастию).
Что значит подготовка к причастию? Это настрой души. В какое время это лучше делать? Рано утром, когда все вокруг спят. На протяжении 23 лет встаю в 4 утра и читаю внимательно правила — здесь спешки не требуется. Читаю каноны не вслух, а «про себя» — мыслью. Вначале молитва идет сухо, постепенно на покаянные слова молитвы начинает реагировать сердце и вскоре находит плач, слезы начинают капать из глаз. Это значит нашла Божия благодать, вместе со мной молится Дух Святый, сподвигнувший мою душу на покаяние. Такой плач выносит наружу всю грязь души.
По окончании чтения правил, еду в храм на службу, по дороге молюсь Иисусовой молитвой. С началом Божественной Литургии, плач возвращается и ты на личном опыте познаешь то состояние, которое испытывал мытарь, не смея поднять даже глаз на небо; ударяя себя в грудь: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику»!
Что значит причастие для православного верующего? Это благодать Божия (та самая божественная энергия, которую мы получаем во время причастия). Эта она хранит нас христиан от всего находящего — в псалме 90 подробно описано от чего нас оберегает Христос.
Чтобы эта энергия не ослабевала в верующем, следует не нарушать заповедей Божиих, молиться утренними и вечерними молитвами и в течение дня стараться следовать наставлениям Святого Духа — «непрестанно молитесь» — это наша духовная подзарядка от всякой нечисти. Без них мы раздеты, наги, ничем не защищены. По этой причине к нам имеют доступ темные силы, в том числе колдуны, маги, ворожеи, экстрасенсы и.т.д. Это не слова — это многолетняя практика, (опыт ошибок трудных).
3. Всенощная субботняя служба — скажу честно, не всегда получается. Все таки священник работает в храме, получает там зарплату — ему проще, это его работа. Мирянин пять дней работает с утра до вечера, иной раз работа расположена на другом конце города, или ездит с пригорода на маршрутке. Каждое утро и вечер надо по пробкам добраться на работу, или домой, а это не быстро. В субботу поспать хочется с утра, после чего выехать в город на закупку продуктов питания на следующую рабочую неделю, что то по дому поделать. У большинства работающих выходной — воскресенье. По этой причине часто пропускаются воскресные службы. Один раз пропустил — вроде как и ничего. Подошло следующее воскресенье — надо же — проспал. Следующие выходные — образовались непредвиденные проблемы. За всем этим видны главного шептуна и подстрекателя лукавого, сами того не замечая, оказываемся во власти сатаны, при этом продолжаем считать себя верующими. Именно частое причастие с обязательной подготовкой удерживает нас от бесовских падений (многократно проверено).
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Верующие ориентируются на Архиерейский Собор (30.01–04.02.2015), на котором было принято решение о том, что воцерковленные прихожане могут приступать к Причастию еженедельно. Важным ориентиром каждого христианина РПЦ МП должны стать слова патриарха Кирилла, что «не может быть такой литургии, на которой невозможно было бы причащаться».
Причастие не должно рассматриваться как некая награда за примерное поведение, наоборот – восприниматься как лекарство от греха. Свт. Иоанн Златоуст говорит, что польза от причастия зависит не от количества, а с каким сердцем человек подходит к чаше.
Аминь! (автор: Виктор Шипилов)
Автор публикации
