Среди православных верующих наших дней нет понимания пользы Иисусовой молитвы. Причина в отсутствии опытных духовных наставников данного делания. Святые отцы прошлых столетий писали прикровенно, для современного верующего словно дремучий лес, опыт святых отцов открывается личной практикой, с этим серьезные проблемы.
В здании Общественной палаты г. Москвы 28 марта 2023 года состоялось заседание Благородного собрания Всемирного русского народного собора. Заседание было посвящено исихазму – как практике мистического богословия. Результаты собрания плачевны (со слов выступающих) — за редким исключением, полное отсутствие практики Иисусовой молитвы на территории РФ — так сказать, выжженная пустынь.
В этой статье хотелось раскрыть из личной многолетней практики святоотеческий опыт Иисусовой молитвы (умного делания) в деле спасения верующего христианина — мирянин ли он, или монах.
ПУТЬ УМНОГО ДЕЛАНИЯ. МОЛИТВА ИИСУСОВА.
«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Бытие, 2:7).
Душа человека, заключающая в себе образ Божий, тройственна. Она состоит из ума, разума и духа. Будучи одной из сил души, ум в то же время — это и вся душа. Умом зовется и сущность души, то есть сердце. Бог открывается в сердце (уме), и там познает Его человек. Апостол Павел пишет, что в сердце совершается и просвещение от Бога: «…озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:6).
Поскольку человек познает Бога через отверзение сердечных очей и очищение сердца, выражение «отверз ум» равнозначно выражению «отверз сердце». Именно ум (сердце) видит вещи в чистоте и потому нуждается в очищении; разум же запечатлевает и выражает увиденное.
Слово «ум» и «разум» относятся к одной и той же части человеческой природы – духу, различие в том, куда обращен ум. Если ум обращен к созерцанию духовного мира и Бога, то именуется словом «ум». Если ум обращается к мысленным рассуждениям, то именуется разумом и плодом знания о видимом мире. Разум – это рассуждающий ум. Разумная сила души проявляет себя через мышление и действует через мысль или, как говорили святые отцы, внутреннее слово.
(Григорий Палама говорит, что, как нам точно известно, разумная сила души находится в сердце, но не как в сосуде, поскольку она бестелесна, и не за его пределами, поскольку она соединена с ним).
По словам святителя Григория (Паламы) сердце — это владычественный орган, престол благодати. Там пребывает ум и помыслы души. Святитель утверждает, что это учение мы приняли от Самого Христа, Создателя человека. Он напоминает слово Христа: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, по то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф.15:11), равно как и другое речение: «Ибо из сердца исходят злые помыслы» (Мф.15:19). Святитель приводит и высказывание святого Макария (Великого): «Сердце правит всем составом человека, и если благодать овладеет пажитями сердца, она царит над всеми помыслами и телесными членами; ведь и все помыслы души — в сердце».
Поэтому главная цель лечения заключается, по словам святителя, в том, чтобы вернуть «рассеянный по внешним ощущениям ум» из внешнего мира в сердце, эту «сокровищницу помыслов» и «первый телесный разумный орган» (Свт. Григорий Палама. Триады… С.43).
Разумная сила души служит целям приспособления к окружающему миру. Разум анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения ограничены чувственным миром.
Об умосозерцаемых вещах разум делает заключения не сам по себе, а связавшись с умом.
Рассудок – это аналитическая способность связывать понятия: рассудок как инструмент разума, а разум – это свойство ума. Рассудок является «подготовительной» частью сознания, а разум – это «заключительная часть», на которой происходит осмысление и реализация этой информации.
Рассудок и разум — в тесном смысле — два вида мыслительной деятельности человека. Разум ставит цели познания и деятельности, рассудок ищет способы их реализации. Разум видит и воспринимает образы, рассудок способен о них рассуждать. Рассудок – это логическое мышление. Наши действия нуждаются в упорядоченности, и в этом помогает рассудок. Рассудок человека не способен создать новое или приобретать опыт. Это – функции разума. Рассудок систематизирует наш опыт, и сохраняет здравый смысл человека. Разум осмысливает полученную информацию, рассудок проводит тщательный анализ.
Предназначение рассудка – заниматься земными попечениями, познавать тварное, осязаемое, в том числе это область интеллекта. В работе рассудка задействуются наши низшие познавательные способности, такие как воображение и память. При их посредстве через наблюдение, чтение, слушание рассудок собирает для себя материал – «здешние наземные познания».
Русский философ Лосский называл интуицию основанием, на котором действует наш рассудок. Интуиция – это спонтанно проявляющаяся созерцательная способность ума, без аналитических рассуждений. Однако в уме, помраченном грехом, эта способность не обнаруживается или же проявляется крайне неожиданно, в экстремальных ситуациях.
В РЕЗУЛЬТАТЕ ГРЕХОПАДЕНИЯ
Одно из катастрофических последствий грехопадения состоит в том, что ум (разумной частью души) отделился от сердца и соединился с рассудком. В таком состоянии ум усвоил себе в качестве основной деятельности совместную с рассудком заботу о земном, вместо пребывания в молитвенном памятовании о Боге. Отсюда познание стало рассудочным, логическим, опосредованным.
Таким образом, до падения ум в человеке был связан с Богом, а разум выражал этот жизненный опыт с помощью мышления. Однако после грехопадения произошло омертвение души, в результате чего внутренний мир души утратил способность функционировать нормально. Ум человека помрачился, покрылся страстями и оказался под властью непроницаемой тьмы. Разум, не имея возможности выражать опыт ума, отождествился с мышлением. Таким образом, разумное начало возвысилось над умом, и после падения господствует в человеке. Разумная способность приобрела гипертрофированные размеры и поработила ум. Гипертрофированное разумное начало сделалось источником величайшего нестроения в духовном организме.
Немощь и лечение души сводятся главным образом к немощи и лечению ума, сердца и помыслов.
Будучи членами Православной Церкви, мы боремся за то, чтобы ограничить власть разума, а с другой — открыть ум, находящийся в непролазной тьме. Разум должен быть обуздан, а ум — получить развитие, чтобы разум рождался от просвещенного ума, и в дальнейшем разумная способность облекала в слова и предложения ведение ума.
«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой». (Пр.3:5-7)
«Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо.»(Прит.19:8).
«Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф.22-37).
Исихий Пресвитер уделяет огромное значение молитве Иисусовой, поскольку она очищает ум (разумную часть души) от вредных помыслов. Когда человек страдает от вредоносной пищи, он принимает рвотное средство и извергает ее. Такое же значение имеет молитва для оскверненного ума.
Следовательно, задача очищения ума заключается не просто в нахождении проникших в него помыслов, но в их отвержении, которого можно добиться не логическими рассуждениями и анализом, но только однословной молитвою Иисусовой. Когда мы говорим «молитва», то имеем в виду действие Святого Духа, приходящего в сердце при упоминании имени Христова. Не случайно святитель Григорий Палама подчеркивает, что деятельность ума, состоящая в помыслах, легко очищается «у упражняющихся в молитве, в особенности однословной». Когда человек предается к однословному молитвенному деланию (Иисусова молитва), деятельность ума (разумной частью души)постепенно исцеляется и возвращается к сердцу, откуда отпал.
ОТДЕЛЕНИЕ ОТ РАССУДКА УМА И ВОЗВРАЩЕНИЕ ЕГО ИЗ ГОЛОВЫ В СЕРДЦЕ
Выведение ума из головы возможна только благодатью Божией через непрестанное призывание имени Иисуса Христа. Вначале это устная молитва в постоянном увеличении количества произносимых слов молитвы. Через количество придет опыт, а с ним качество.
По мере нашего стремления к усвоению практики Иисусовой молитвы, Бог Дарует молящемуся следующий молитвенный этап — умом произносимую (мысленную) Иисусову молитву пока что в голове.
По мере усвоения мысленной молитвы, благодать Божия выводит наш падший ум из головы, разъединяя с рассудком и переводит в область духовную — устанавливая ум над сердцем.
Возвращаясь молитвою Иисусовою из головы (от своего рассеяния), ум прежде всего находит телесное сердце, а затем входит в сердце духовное, глубокое. Таков общий опыт всех делателей Иисусовой молитвы, подвизавшихся в священном делании обращения ума в сердце.
«Чрез чистую умную молитву подвижник научается великим тайнам духа. Сходя умом в сердце, сначала вот это — плотяное сердце, он начинает проникать в те глубины, которые не суть уже плоть. Он находит свое глубокое сердце, духовное, метафизическое, и в нем видит, что бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием» (Старец Силуан. М., 1994. С.47).
Следовательно, делатель этого безмолвнического подвига может ясно различить духовное сердце от плотского. Он ощущает существование и действие обоих этих сердец. Вначале ум находится в плотском сердце, а затем открывает духовное, так что может одновременно чувствовать движения их обоих.
Блаженный Диадох подчеркивает: «Если христианин соблюдает заповеди Христовы и непрестанно поминает Его имя (Иисусова молитва), то «огнь святой благодати простирается и на внешние чувства сердца, ощутительно поедая терния человеческой земли».Следовательно, в сердце совершается величайшая битва. Если Христос победил, а диавол побежден, то наступает внутренний и внешний мир. Поэтому главная задача подвижника молитвы заключается в том, чтобы он, «войдя в свое сердце, воздвиг брань против сатаны и возненавидел его» (Св. Макарий Великий).
«Как невозможно по одному каналу вместе проходить огню и воде, так невозможно греху войти в сердце, если он не постучится прежде в дверь сердца мечтанием лукавого прилога» (Преп. Исихий, пресвитер иерусалимский. Добр Т.2. С.168). Именно воображение (мечтание) приводит сердце к диавольскому прилогу. После падения человека воображение, которое тоньше мысли и грубее ума, сделалось началом зла.
ЛЕЧЕНИЕ СЕРДЦА
По мере усвоения (установления мысленного внимания) Иисусовой молитвы в области сердца, в верхней ее части, благодать Божия сокрушает сердце. У меня личный опыт в данной практике, описанный в переписке с архимандритом Рафаилом (Карелиным) и выложенный здесь на сайте в разделе «Письма». Под практикой Иисусовой молитвы ныне понимается устная и некоторым образом мысленная. А вот следующий этап — под названием (сокрушение сердца) я ни у кого из российских современников данного описания не встречал и это плачевно.
Чтобы свое оставить при себе, опишу этот этап покаяния как описал его митрополит Иерофей Влахос.
В творениях святых отцов говорится об утрате сердца. При этом имеется в виду, что в сердце больше не действует благодать Христова, так что оно превращается из вышеестественного центра в противоестественный. Утрата сердца — это утрата спасения. Сердце, утратившее благодать Христову, покрыто неким облачком или покрывалом.
Болезнью сердца является ожесточение и окаменение. Не принимая благодать Христову, изменяющую все, сердце пребывает в ожесточении. «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами!» — обратился к иудеям первомученик Стефан (Деян.7:51). Именно это ожесточение «собирает» гнев, за который человек будет осужден. Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим.2:5).
Ожесточенное сердце зовется и окаменелым. Болезнь сердца — это и нечистота. Естественно, что сердце, утратившее благодать Божию и подверженное воздействию лукавых бесов, является нечистым. Больным является несмысленное сердце. Грубость — это тоже немощь сердца. Страсти, находящиеся в сердце, делают его грубым, так что эта грубость находит и внешнее проявление. Больное сердце нуждается в лечении. Если же оно не исцелено, то заболевает весь человеческий организм.
В качестве первого целебного лекарства следует назвать покаяние. Сердце должно покаяться и вернуться к своему естественному состоянию. Преподобный Иоанн Лествичник, рассуждая о покаянии, дает точные определения: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел самоосуждения и попечение о себе, свободное от внешних попечений… Покаяние есть примирение с Господом… Покаяние есть очищение совести» (Леств.5:1).
Чем глубже покаяние, тем более возрастает сокрушение. Сердце, проходя через покаяние, сокрушается в буквальном смысле слова. Царь и пророк Давид говорит: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19). В сокрушенном сердце почивает Бог. Сокрушение сердца достигается внутренней молитвой (сокруши сердце свое молитвою, чтобы сокрушен был грех в сердце твоем).
Чтобы дать некое истолкование сокрушению сердца, необходимо упомянуть о сердечной боли. Здесь прежде всего надо сказать, что под сердечной болью мы понимаем главным образом боль духовного сердца. В таких случаях кардиологи обычно не находят никаких болезненных признаков, и это именно потому, что у страдающего от сердечной боли плотское сердце не становится больным. Сердечная боль необходима, поскольку без нее будет «притворным и суетным» даже очень строгое подвижничество (Леств.7:64).
Не чувствующий боли не приносит плода, как говорит Исаак Сирин: «Молитва без боли — как недоношенное дитя перед Богом».
Если эта боль духовного сердца, которую, не испытывая вреда, ощущает и сердце плотское, развивается в соответствии с требованиями православного предания, то она необходима для нашего спасения, поскольку помогает собрать вместе все силы нашей души. Тогда ум с большей легкостью пригвождается к сердцу и обращается на него. Эта боль, в каком-то смысле представляющая собою некую рану, во многих случаях сочетается с рыданием. Тогда человек разрывается от слез, соединенных с рыданиями. Это и называется рыданием. Из творений святых отцов нам хорошо известно, что эта рана, приводящая к спасению, более чувствительна, нежели рана телесная. Человек, переживающий сокрушение сердца, переносит большую боль, нежели получивший телесное увечье.
По свидетельству преподобного Иоанна Синайского, основанному, вероятно, на его собственном опыте, у некоторых эта вышеестественная боль была столь велика, так сильно болело сердце, что уста их чувственным образом извергали кровь: «Видел я в некоторых крайний предел плача: от скорби болезненного и уязвленного сердца они чувственным образом извергали кровь из уст. Видев это, я вспомнил сказавшего: уязвен бых яко трава, и изсше сердце мое (Пс.101:5)» (Леств.7:65).
Следствием этой боли является и истечение слез. Господь назвал блаженными плачущих: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4). Таким образом, плач по Боге и происходящие от него слезы заповеданы нам Христом. Слезы — это образ жизни. Если образом жизни можно назвать покаяние и плач, то это относится и к слезам, которые струятся из кающегося и сокрушенного сердца.
Преподобный Исаак призывает: «Омочи ланиты твои слезами очей твоих…» (Исаак Сирин).
Ценность слез велика. Характерны слова отцов, не понаслышке знакомых с этой реальностью. Слезы — это крещение. «Источник слез после крещения больше крещения» (Леств.7:6). Слезы — это признак возрожденного человека. По словам аввы Пимена, «плач — это путь, переданный нам Писанием и отцами, говорящими: «Плачьте. Нет иного пути, кроме этого». Слезы у человека свидетельствуют о том, что Христос коснулся очей его и он прозрел умственно (Преп. Марк Подвижник. Добр. Т.1. С.521). Слезы отверзают очи души.
Отцы учат, что диавол, войдя в человеческую душу, напечатлевает там образы, после чего удаляется, оставив в сердце образ греха. Этот образ уничтожается слезами, которые омывают сердечное место и изгоняют облако, сокрывшее сердце человека. Следовательно, с помощью слез достигается очищение от грехов.
Благодаря слезам приходит Всесвятой Дух, который почивает в сердце, очищая нас и омывая от скверны порока (Исаак Сирин).
(статья еще не окончена)
автор: Виктор Шипилов
Автор публикации
